ماسوائے مسیح کے کہیں آزادی نہیں –
ڈاکٹر لائیڈ جونز کی جانب سے ایک واعظ

آج رات میں آپ کو ایک واعظ پیش کر رہا ہوں جِسے 1931 میں برطانیہ میں ڈاکٹر مارٹن لائیڈ جونز نے پیش کیا تھا۔ ڈاکٹر لائیڈ جونز بیسویں صدی کے ممتاز مبلغین میں سے ایک تھے۔ 1930 کی دہائی کے اوائل میں ان کی تبلیغ کے ساتھ عظیم حیات نو کا آغاز ہوا۔ ڈاکٹر لائیڈ جونز کو کسی بائبل سکول یا مذہبی سکول میں منادی کرنے کے لیے تربیت نہیں دی گئی تھی۔ وہ ایک طبّی ڈاکٹر تھا جو بادشاہ کے ذاتی معالج لارڈ ہارڈر کے خصوصی معاون تھے، جو اس وقت برطانیہ میں طبی میدان میں بہت اعلیٰ مقام پر تھا۔ ڈاکٹر لائیڈ جونز نے مبلغ بننے کے لیے اس اعلیٰ اور باوقار طبّی ملازمت سے استعفیٰ دے دیا۔ یہ، انسانی لحاظ سے، تبلیغ میں اُن کی عظیم کامیابی کی ایک وجہ تھی۔ نوجوان ’’ڈاکٹر‘‘ کو سننے کے لیے لوگ میلوں دور سے آئے جِنہوں نے خوشخبری کی منادی کرنے کے لیے ایک اعلیٰ معاوضہ اور عزت دار عہدہ ترک کر دیا تھا۔ اور یہی ایک وجہ ہے کہ اُن کی تبلیغ اُن کے سننے والوں کے لیے بہت مختلف اور چونکا دینے والی تھی۔ ڈاکٹر لائیڈ جونز نے مختلف انداز میں تبلیغ کی۔ وہ اپنے واعظوں سے لوگوں کو پریشان کرنے سے نہیں ڈرتے تھے۔ اگر آپ اس واعظ کو غور سے سنیں گے تو آپ دیکھیں گے کہ یہ کافی انقلابی ہے – آج بھی۔ یہ جدید دور کی تبلیغ کے بہت سے نقائص کو بے نقاب کرتا ہے، اور اگر آپ توجہ دیں اور اسے غور سے سنیں تو یہ آپ کو چیر ڈالے گا اور آپ کے گنہگار دل کو بے نقاب کر دے گا۔ ’’ڈاکٹر‘‘ کو آپ کی روح کی سرجری کرنے دیں۔ میں نے واعظ کو بہت مختصر کیا ہے اور اسے اکیسویں صدی کی فکر کے مطابق ڈھالا ہے۔

’’اور تم سچائی کو جان لو گے اور سچائی تمہیں آزاد کر دے گی‘‘ (یوحنا 8: 32)۔

میں نے اکثر سوچا ہے کہ یہ بات جاننے کا ایک بہترین طریقہ کہ آیا آپ صحیح طریقے سے تبلیغ کر رہے ہیں یا نہیں، یہ دیکھنا ہے کہ ایک خاص قسم کے لوگ آپ کی باتوں پر اعتراض کرتے ہیں یا نہیں، اور آپ کے کہنے پر آپ سے ناراضگی رکھتے ہیں یا نہیں۔ میرا مطلب یہ نہیں ہے کہ مبلغین جان بوجھ کر لوگوں کو ناراض کرنے کی کوشش کریں۔ لیکن بائبل اور مسیحی تاریخ کو پڑھنے سے مجھے یہ واضح معلوم ہوتا ہے کہ بہترین تبلیغ نے ہمیشہ ایک خاص طبقے کے لوگوں کو پریشان کیا ہے۔ ایک ہی وقت میں، بدترین تبلیغ نے ہمیشہ لوگوں کو سکون پہنچانے، انہیں تحفظ کے غلط احساس میں مبتلا کرنے کا رجحان رکھا ہے۔ اور اس بات میں کوئی سوال ہی پیدا نہیں ہو سکتا کہ ہمارے زمانے میں زیادہ تر تبلیغ زیادہ اچھی نہیں ہے، اور ممکنہ طور پر وہ بدترین ہے جو مسیحیت کی طویل تاریخ میں کبھی پیدا ہوئی ہے۔ گرجہ گھر کی حاضری میں کمی کی ایک اہم وجہ یقینی طور پر سب کو مفاہمت اور خوش کرنے کی کوشش میں مضمر ہے۔ اور میں سمجھتا ہوں کہ [اِس] مسئلے کا ایک اچھا حل کمزور لوگوں کے ایک مخصوص طبقے کو یہ فیصلہ کرنے دینا ہے کہ واعظ میں کیا بات قابل اعتراض ہے۔

میں اس بارے میں بات نہیں کر رہا ہوں کہ مبلغ کتنے بُلند یا مدھم [لہجے میں] بات کرتا ہے۔ آپ تیز آواز کے ساتھ کسی کے منبر پر جا سکتے ہیں اور خاموشی سے جوناتھن ایڈورڈز یا ڈبلیو پی نکلسن کے واعظ پڑھ سکتے ہیں اور گرجا گھر کے اراکین میں بغاوت [پیدا] کر سکتے ہیں۔ یہ ایک تندو تیز آواز میں بیان کی وجہ سے نہیں ہے، لیکن قطعی طور پر واعظ کے مواد کی وجہ سے ہے۔ اور یہ، میرے خیال میں، ہمارے گرجا گھروں کے زوال پذیر ہونے کی ایک اہم وجہ ہے۔ خوشخبری اتنی ناگوار اور غیر خطرناک ہو گئی ہے کہ اب اسے زندگی کے ممکنہ متبادل نظریہ کے طور پر سنجیدگی سے نہیں لیا جاتا ہے۔ ہمیں بتایا گیا ہے کہ ’’موجودہ دور کی تبلیغ لوگوں کو نہیں بچاتی۔‘‘ لیکن اس سے بھی بدتر چیز ہے۔ موجودہ دور کی تبلیغ لوگوں کو ستاتی بھی نہیں۔ یہ انہیں اتنا بھی پریشان نہیں کرتی ہے کہ وہ ان کی زندگی میں کوئی اہم تبدیلی لا سکے۔ موجودہ دور کی تبلیغ لوگوں کو بالکل وہیں چھوڑ دیتی ہے جہاں وہ تھے، انہیں بےقرار کیے بغیر، اور ذرا سی بھی پریشانی کے بغیر۔

اب چار انجیلوں کو پڑھنے میں اس حقیقت سے زیادہ واضح کوئی بات نہیں ہے کہ مسیح نے، اپنی تبلیغ میں، اپنی کلیسیا پر دو میں سے ایک اثر ڈالا تھا – یا تو اس نے انہیں نجات دلائی یا پھر اس نے یقینی طور پر اُنہیں دشمن بنا لیا یعنی مزاحمت کی۔ وہ یا تو نجات پا گئے یا پریشان ہوئے۔ مسیح کی منادی نے یا تو لوگوں کو تبدیل کیا یا پھر اس نے انہیں اعتراض کرنے، ایذا دینے اور دھمکی دینے پر مجبور کیا۔ اور اس نے اعمال کی پوری کتاب میں رسولوں کی تبلیغ کو نمایاں کیا۔ اور پوری مسیحی تاریخ میں، حیات نو اور بیداری کے زمانوں میں، تبلیغ ہمیشہ مسیح اور رسولوں کے قائم کردہ نمونے کی طرف لوٹ آئی ہے، بہت اہم، زندہ، مسیح جیسی تبلیغ ہمیشہ ایک واضح انتخاب کا مطالبہ کرتی ہے، اور ہمیشہ ایک خاص قسم کے لوگوں کو ناراض کرنے، اعتراض کرنے، اور بعض اوقات دھمکی دینے کا سبب بھی بنتی ہے۔ اس طرح کی کسی پریشانی اور جھنجھلاہٹ کی عدم موجودگی ظاہر کرتی ہے کہ مبلغ اس طرح نہیں بول رہا ہے جیسا کہ مسیح اور رسولوں نے کیا تھا – یا جیسا کہ وائٹ فیلڈ، ویزلی اور دیگر عظیم حیات نو کے مبلغین نے کیا تھا۔ یہ جدید تبلیغ کی بے بسی اور کمزوری کی تقریباً عالمگیر علامت ہے۔

نئے عہد نامے میں منادی اور جو کچھ ہم آج گرجا گھروں میں سنتے ہیں اس کے درمیان فرق کے بارے میں سوچیں! ایسے واعظ دیے جاتے ہیں جو بالکل بے ضرر اور بے جان ہوتے ہیں۔ وہ مختصر ’’مقصد پر مبنی‘‘ پیغامات ہیں، خوشگوار ’’ممکنہ سوچ‘‘، حوصلہ افزا گفتگو، نرم لہجے والی آیت بہ آیت بائبل کی تفسیریں ہیں، یا بعض اوقات ایسے لوگوں کی تُند و تیز تلخ تنقید اُن کے خلاف جو وہاں موجود نہیں ہیں، جیسے کیتھولک، یا لبرل۔ یہ جملے بہت زیادہ جدید تبلیغ کو بیان کرتے ہیں۔ قابل رحم بات ہے! ایسا کچھ بھی نہیں کہا جاتا یا کیا جاتا ہے جس سے کلیسیا میں کسی کو بھی پریشانی ہو۔ وہ یقینی طور پر کسی کو بھی ناراض یا مشتعل نہیں کریں گے جو انہیں سنتا ہے۔ اس طرح جدید تبلیغ نے مسیح اور رسولوں کی مثال کو ترک کر دیا ہے۔

کلیسیا کو ایک دواخانہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے جہاں ہر ایک کو آرام اور تسلی دینے کے لیے آرام دہ مرکب اور دوائیں دی جاتی ہیں اور انہیں ویسا ہی چھوڑ دیا جاتا ہے جیسے وہ تھے۔ کوئی بھی جو ان اصولوں کو توڑتا ہے، اور جس کی تبلیغ کسی جماعت کے اراکین کو پریشان کرتی ہے اسے ایک قابل اعتراض، خوفناک مبلغ سمجھا جاتا ہے۔ وہ ناپسندیدہ ہے اور اس پر انجیل کی تبلیغ کرنے کے بجائے اپنی رائے کا اظہار کرنے کا الزام لگایا گیا ہے، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ اس سے پہلے سن چکے فالتو تصورات کی مسلسل تکرار کے علاوہ کچھ نہیں ہے۔

لیکن لوگوں کو پریشان کرنے کی سب سے بڑی اور بہترین وجہ یہ ہے کہ ایک آدمی سادہ اور ایمانداری سے یسوع مسیح کی خوشخبری سنا رہا ہے۔ چار انجیلوں اور اعمال کی کتاب میں رسولوں کی منادی کے بارے میں ہمارے پاس موجود بیان کو دیکھیں! اگر کبھی کوئی ایسا تھا جس نے خدا کی محبت کو سمجھا اور اس کی تبلیغ کی وہ یسوع مسیح تھا۔ اور پھر بھی اس کی تبلیغ کا اثر کیا تھا؟ کیا تمام لوگ اس کی تبلیغ سننے کے بعد گھر چلے گئے تھے سب مسکراتے ہوئے اور خوش تھے، خود کو مطمئن محسوس کرتے تھے اور اپنی نجات کا یقین رکھتے تھے؟ نئے عہد نامے کے صفحات پڑھیں اور جواب تلاش کریں۔ خاص طور پر یوحنا کی انجیل کے صفحات پڑھیں۔ مسیح کی منادی کے بارے میں اُس کے واقعات کو پڑھیں۔ یوحنا کی انجیل میں آپ دیکھیں گے کہ، ایک موقع پر، بعض باتوں کی وجہ سے، جن کی مسیح نے منادی کی، ’’اُس کے بہت سے شاگرد واپس چلے گئے، اور اُس کے ساتھ مزید نہیں چلے‘‘ (یوحنا 6: 66)۔ اُس موقع پر مسیح کے الفاظ نے ایک خاص تعداد میں لوگوں نے گھر جانے کا عزم کیا کہ وہ دوبارہ کبھی اس کی منادی نہیں سنیں گے۔ کوئی جملہ اُس کے واعظوں کے آخر میں اتنی کثرت سے نہیں آتا ہے، ’’پھر اُنہوں نے اُسے لے جانے کی کوشش کی‘‘ اور ’’پھر اُس پر پھینکنے کے لیے پتھر اُٹھائے‘‘۔ تقریباً ہر بار جب مسیح نے منادی کی بعض لوگوں نے اس بات پر بحث کی کہ وہ اسے کیسے پکڑ سکتے ہیں یا اسے کیسے تباہ کر سکتے ہیں۔

مجھے اس کی مزید وضاحت کی ضرورت نہیں۔ کسی بھی معنی میں کہا نہیں جا سکتا جیسا کہ مسیح نے اس خوشخبری کی تبلیغ کی، کہ وہ سننے میں آرام دہ تھی۔ اس کی تبلیغ نے کبھی بھی لوگوں کو ویسا نہیں چھوڑا جیسے وہ تھے۔ اس نے یا تو انہیں پرجوش کیا یا انہیں مشتعل کیا۔ کیونکہ ’’جو اُس پر ایمان لاتا ہے اُسے سزا نہیں دی جاتی، لیکن جو اُس پر ایمان نہیں لاتا وہ پہلے ہی مجرم ٹھہرایا جاتا ہے…‘‘ (یوحنا 3: 18)۔ اگر آپ اسے سن کر نجات نہیں پاتے ہیں، تو آپ اِسے سُن کر مذمت پاتے ہیں۔ ایک بات طے ہے۔ آپ اس سے لاتعلق نہیں رہ سکتے۔ ایسا نہیں ہے کہ مسیح لوگوں کی مذمت کرنا چاہتا تھا۔ وہ بچانے آیا تھا، مذمت کرنے کے لیے نہیں۔ ترجیحاً، بات یہ ہے کہ خود خوشخبری کو ایک آدمی کو نجات دلانی چاہیے یا پھر خوشخبری سے اس کی مذمت کرنی چاہیے۔ یہ ناممکن ہے کہ انجیل کا کوئی اثر نہ ہو، اور یہ کہ ہم اسے سن سکتے ہیں اور بالکل ویسے ہی چھوڑ دیے جاتے ہیں جیسے ہم پہلے تھے۔ مسیح کے پیغام میں ایک جارحیت ہے، ایک ایسا احساس جس میں یہ ہر غیر تبدیل شدہ شخص کو پریشان کرتا ہے۔ جب مسیح نے کہا کہ وہ لوگوں کو بچانے کے لیے آیا ہے، تو اُس نے یہ اشارہ کیا کہ اُنہیں بچائے جانے کی ضرورت ہے، اور یہ کہ اُس کے بغیر وہ کھو گئے ہیں۔ ہم یہ تسلیم کرنا پسند نہیں کرتے کہ ہم کھو چکے ہیں۔ یہ ہمارے وقار اور عزت نفس کو ٹھیس پہنچاتا ہے۔ اور ہم اُن یہودیوں کی طرح اعتراض کرتے ہیں جب اُس نے کہا، ’’اور تم سچائی کو جان لو گے، اور سچائی تمہیں آزاد کر دے گی۔‘‘

پڑھیں کہ ان لوگوں کے ساتھ کیا ہوا جو اس دن مسیح کو سن رہے تھے۔ ہمیں آیت 30 میں بتایا گیا ہے کہ ’’جب وہ یہ باتیں کہہ رہا تھا، بہت سے لوگ اُس پر ایمان لائے۔‘‘ دوسرے لفظوں میں وہ یقین رکھتے تھے کہ جو کچھ اس نے کہا وہ سچ تھا اور وہ واقعی مسیحا تھا۔ اُس وقت تک اُنہوں نے اُس کی بات مان لی۔ لیکن اُس نے آگے کہا، ’’اگر تم میرے کلام پر قائم رہو گے، تو تم واقعی میرے شاگرد ہو؛ اور تم سچائی کو جانو گے، اور سچائی تمہیں آزاد کرے گی‘‘ (یوحنا 8: 31۔32)۔ جب مسیح نے کہا کہ یہ وہی لوگ جنہوں نے کہا کہ وہ اس پر ایمان لاتے ہیں تو وہ حیرت سے پلٹ گئے اور کہا، ’’ہم ابراہیم کی نسل ہیں، اور کبھی کسی آدمی کے غلام نہیں تھے: تم کیسے کہتے ہو، تمہیں آزاد کیا جائے گا؟‘‘ ان کا اعتراض ہمارے لیے حیران کن لگتا ہے جب تک کہ ہم مزید گہرائی میں نہ سوچیں۔ ہم یہ پوچھنے کی طرح محسوس کرتے ہیں، ’’انہیں آزاد کرنے کے بارے میں مسیح کے بیان میں کیا اعتراض ہو سکتا ہے؟‘‘ ہم سوچتے ہیں، ’’یقیناً انہیں یہ سن کر خوشی ہوئی ہوگی کہ سچائی انہیں آزاد کر دے گی۔‘‘ لیکن اس نے انہیں بالکل بھی خوش نہیں کیا۔ اس نے انہیں پریشان کیا اور انہیں ناراض کیا – اور ایک بہت واضح وجہ سے۔ مسیح کے اُنہیں آزاد کرنے کا وعدہ ظاہر کرتا ہے کہ وہ غلام تھے۔ اگرچہ وہ مانتے تھے کہ وہ وعدہ شدہ مسیحا تھا، لیکن انہوں نے اس خیال کو رد کر دیا کہ ان کے ساتھ کچھ غلط تھا جیسا کہ وہ تھے۔ اُنہوں نے کہا، ’’ہم ابراہیم کی نسل ہیں، اور کبھی کسی آدمی کے غلام نہیں تھے، تو کیسے کہتا ہے کہ تم آزاد کیے جاؤ گے؟‘‘

آہ! مسیح کی خوشخبری اس وقت تک ٹھیک ہے جب تک کہ آپ اسے ذاتی طور پر مجھ پر لاگو نہیں کرتے۔ جب یہ ذاتی ہو جائے تو لوگ اس پر اعتراض کرتے ہیں۔ جب آپ کوئی تصویر دیکھتے ہیں یا صلیب پر مسیح کے جذبے اور موت کے بارے میں سنتے ہیں تو غمگین ہونا ایک الگ بات ہے۔ لیکن، یاد رکھیں، اگر آپ کو یقین ہے کہ مسیح آپ کو بچانے کے لیے صلیب پر مر گیا، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ ایک خوفناک حالت میں ہیں، اور صرف اس کی موت ہی آپ کو نجات دلا سکتی ہے۔ ایسی کوئی چیز نہیں ہے جو ہمیں اس صلیب اور اس کی موت سے زیادہ مذمت کرتی ہو، جو ہمیں نجات دلانے کے لیے درکار تھی۔

کیا آپ نے کبھی اپنے آپ کو اس قدر بے بسی سے گنہگار ہوتے دیکھا ہے کہ اس کی موت کے علاوہ کوئی چیز آپ کو بچا نہیں سکتی؟ اگر نہیں تو پھر آپ بالکل اُس ہی حالت میں ہیں جو یوحنا 8 باب میں ان لوگوں کی ہے۔ آپ کو یقین ہے کہ یسوع خدا کا بیٹا تھا۔ آپ اس پر یقین رکھتے ہیں۔ لیکن آپ اُس میں یقین نہیں رکھتے۔ اُس کے بارے میں باتوں پر یقین کرنا بالکل بیکار ہے، جیسا کہ اُس نے یوحنا 8 میں اِن لوگوں کو یہاں دکھایا۔ کیا یہ آج رات آپ کا مسئلہ نہیں ہے؟ کیا آپ مسیح کے بارے میں سننا پسند نہیں کرتے، لیکن ساتھ ہی اسے ناپسند کرتے ہیں جب آپ کو مسیح میں ایمان لا کر تبدیلی کی ضرورت کے بارے میں بتایا جاتا ہے؟ ایسا کیوں ہے؟ ٹھیک ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ یہ سننا پسند نہیں کرتے کہ آپ ’’گناہ میں مردہ‘‘ ہیں۔ زندگی کتنی ہی بدل جائے، انسانی فطرت میں ایک چیز اتنی گہرائی سے پیوست ہے کہ وہ کبھی نہیں بدلتی - اور وہ ہے لوگوں کی اپنے بارے میں اچھی رائے۔ ہم خوشخبری کو سننا پسند کرتے ہیں جب یہ ہمارے جذبات کو متاثر کرتی ہے، لیکن جب یہ ہمیں ’’آزاد‘‘ کرنے اور آزادی دینے کا وعدہ کرتی ہے تو یہ ظاہر کرتی ہے کہ ہم گناہ کے غلام ہیں۔ اور آپ اس کے بارے میں سوچنا ہی نہیں چاہتے۔ اور آپ کی ساری مشکل آزادی کے آپ کے غلط خیال کی وجہ سے مرکزی ہوتی ہے۔

اب، پہلی بات جو یہاں واضح کی جاتی ہے وہ یہ ہے کہ آزادی کیا ہے کے بارے میں آپ کا غلط خیال آپ کو گناہ کی غلامی سے اندھا بنا دیتا ہے۔ آپ کو یہ احساس نہیں ہوگا کہ آپ غلام اور غلامی میں ہیں۔ چونکہ وہ ابراہیم کی اولاد تھے، ان یہودیوں نے اس خیال کو رد کر دیا کہ انہیں آزاد کرنے کے لیے مسیح کی ضرورت تھی۔ ’’کیوں،‘‘ اُنہوں نے کہا، ’’ہم کبھی کسی آدمی کے غلام [یا غلامی] میں نہیں رہے۔ وہ مصر اور بعد میں بابل میں غلام ہونے کے بارے میں سب کچھ بھول گئے۔ وہ بھول گئے تھے کہ وہ عملی طور پر اسی وقت روم کی فوجوں کے ذریعے غلام بنائے گئے تھے! ’’ہم پہلے ہی آزاد ہیں،‘‘ انہوں نے کہا۔ یہ خیال آج رات آپ میں سے بہت سے لوگوں کو آ سکتا ہے۔ کیوں، آپ ایک امریکی ہیں۔ جیسا کہ آزادی کے اعلامیہ میں دیا گیا ہے، آپ کے پاس ’’کچھ ناقابل تسخیر حقوق، زندگی، آزادی، اور خوشی کی تلاش ہے‘‘۔ یہ اب تک لکھے گئے عظیم ترین نعروں میں سے ایک ہے۔ اور پھر بھی میں آپ کو بتاتا ہوں کہ اگرچہ امریکیوں کو اس طریقے سے آزادی حاصل ہے، لیکن ہو سکتا ہے آپ شاید اندر سے دکھی اور ناخوش ہوں کیونکہ آپ اپنی ہی مسخ شُدہ فطرت کے، گناہ اور شیطان کے غلام ہیں۔

جن لوگوں پر مسیح کو سب سے زیادہ ترس آیا، وہ وہ تھے جو سمجھتے تھے کہ وہ آزاد ہیں۔ اُس [یسوع] کے مطابق جس آمر سے سب سے زیادہ خوف آتا ہے وہ آپ کی اپنی غلامانہ فطرت ہے۔ جان بنیعان، کو جب خوشخبری کی تبلیغ کے لیے جیل میں ڈالا گیا تھا، اُن کے پاس ایک ایسی آزادی تھی جس کے بارے میں وہ لوگ نہیں جانتے تھے جنہوں نے اُنہیں قید کیا تھا۔ کھمبوں پر [مشعلوں کی طرح] جلنے والے مسیحی شہداء نے ہمیشہ گناہ میں گھیرے ہوئے قابلِ رحم غلاموں کے لیے ترس کھایا اور دعا کی جنہوں نے انہیں قتل کیا۔

ان لوگوں کے بارے میں بھی سوچیں جن کے پاس، وہ کہتے ہیں، سوچ کی آزادی ہے۔ ’’میں پرانی روایات اور فرسودہ نظریات کا غلام بننے سے انکار کرتا ہوں،‘‘ وہ کہتے ہیں۔ ’’میں ایک اصل مفکر ہوں، میں اپنے لیے سوچتا ہوں۔‘‘ میں دکھاؤں گا کہ یہ کیسا جھوٹا بیان ہے۔ مسیح کی طرف سے دی جانے والی آزادی کے علاوہ، یہ سطحی گھمنڈ کے سوا کچھ نہیں ہے۔ زندگی اور مذہب کے بارے میں آپ کے خیالات آپ کی ’’سوچنے کی آزادی‘‘ سے بالکل نہیں آئے۔ آپ کے خیالات آپ کے والدین سے آئے ہیں۔ اسکول اور کالج میں آپ کے دوست، آپ کے اساتذہ اور پروفیسرز – ان سب نے آپ کی سوچ میں بہت زیادہ تعاون کیا، جسے آپ ’’سوچنے کی آزادی‘‘ کہتے ہیں۔ کیا آپ نے کبھی یہ بھی دیکھا ہے کہ جیسے جیسے لوگوں کے حالات بدلتے ہیں ویسے ویسے ہی لوگوں کے خیالات اور نظریات بدلتے رہتے ہیں؟ اور پھر بھی وہ فخر کرتے ہیں کہ وہ آزاد ہیں! آپ جو چاہیں کہہ سکتے ہیں لیکن آپ اپنی پسند کے بارے میں سوچ نہیں سکتے۔ آپ کے تعصبات اور موروثی اثرات اور ماحولیاتی اثرات سے ہاتھ پاؤں جکڑے ہوئے ہیں۔ آپ لفظی طور پر ان عوامل کے غلام ہیں جنہوں نے آپ کو جیسے آپ ہیں ویسا بنایا ہوا ہے۔

یہ سب باتیں کتنی افسوسناک اور احمقانہ ہیں جو آج ہم آزادی فکر کے بارے میں سنتے ہیں۔ [آپ جس دُنیاوی اسکول میں جاتے ہیں وہاں کے اپنے اساتذہ کے بارے میں سوچیں۔ کیا انہیں سوچنے کی آزادی ہے؟ یا وہ حقیقت میں ہیں، جیسا کہ ڈاکٹر لائیڈ جونز نے کہا تھا، ’’تعصبات اور موروثی اثرات اور ماحولیاتی اثرات سے ہاتھوں پیروں سے جکڑے ہوئے ہیں‘‘؟] پھر بھی اس نام نہاد آزادی میں آپ شیطان اور گناہ کی آمرانہ غلامی میں ہیں۔ ہر وقت لوگوں کو اپنے اندر سے یہ آواز سنائی دیتی ہے کہ ’’اے منافق، اے بزدل، اے گنہگار۔‘‘ کیا آپ کو ایسا محسوس نہیں ہوتا – کم از کم کبھی کبھی؟ آپ اس اندرونی آواز کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن پھر بھی وہ موجود ہے – آپ کو اس حقیقت سے اذیت دینے کے لیے کہ آپ واقعی آزاد نہیں ہیں۔ آپ کے اندر کی یہ آواز جو ہر جگہ آپ کے ساتھ جاتی ہے، آپ کا مذاق اڑاتی ہے اور آپ کو منافق کہتی ہے۔ کیا آپ کے بارے میں یہ سچ نہیں ہے؟ آپ کے تمام گناہ آپ کو کسی نہ کسی طریقے سے تلاش کر لیں گے۔ بائبل کہتی ہے، ’’یقین رکھو کہ تمہارا گناہ تمہیں ڈھونڈ نکالے گا۔‘‘ آپ کا گناہ آپ کو معلوم کر لے گا۔ یہ آپ کو اکیلا نہیں چھوڑے گا۔ وہ تمام گناہ جو آپ نے کیے ہیں آپ کے سامنے کھڑے ہوں گے اور آپ کو مجرم ٹھہرائیں گے اور آپ پر الزام لگائیں گے۔ جب آپ سوتے ہیں تو یہ ایک ڈراؤنے خواب میں آ سکتا ہے۔ وہ تمام چیزیں جو آپ نے کی ہیں یا کرنے کو نظرانداز کیا ہے وہ آپ کو کسی نہ کسی طریقے سے پریشان کریں گے۔ وہ آپ کو تنگ کریں گے اور آپ کو ستائیں گے – اور آپ ان سے بچ نہیں سکتے۔ ’’یقین رکھیں کہ آپ کا گناہ آپ کو تلاش کر لے گا۔‘‘ حقیقی آزادی؟ کیوں، آپ میں سے کسی کے پاس نہیں ہے! آپ کے اندر خدا کے خلاف آپ کی اپنی مخالفت ہے۔ آپ اس سے بچ نہیں سکتے، کیونکہ یہ آپ کے دل میں ہے۔ یہ آسیب جو آپ جہاں کہیں بھی ہو آپ کے ساتھ جاتا ہے، اور آپ کے ہر خیال اور عمل کو جانتا ہے، آپ کو غلام بناتا رہتا ہے، اور آپ اس کے چھیڑنے والے خیال سے بچ نہیں سکتے یا اس سے چھٹکارا حاصل نہیں کر سکتے کہ آپ ایک گناہ گار ہیں اور دل سے منافق ہیں۔

کیا مجھے آپ کی غلامی اور گناہ کی غلامی کے بارے میں مزید کہنے کی ضرورت ہے؟ کوئی بھی جو کافی گہرائی سے سوچتا ہے اسے یہ سمجھنا چاہیے کہ وہ اپنی گناہ کی فطرت کا غلام ہے۔ مزید یہ کہ، مسیح یہ واضح کرتا ہے کہ آپ اپنے آپ کو اپنے گناہ بھرے خیالات اور اعمال کے جرم اور غلامی سے آزاد نہیں کر سکتے۔ وہ کہتا ہے، ’’سچائی تمہیں آزاد کر دے گی۔‘‘ آپ اپنے آپ کو آزاد نہیں کر سکتے، ورنہ آپ بہت پہلے کر چکے ہوتے۔ لیکن خدا کی تعریف کی جائے، آپ آزاد ہوسکتے ہیں۔ ’’سچائی آپ کو آزاد کرے گی‘‘ (یوحنا 8: 32)۔

جو مذہب لوگوں کو آزاد نہیں کرتا اس کی کوئی اہمیت نہیں۔ بہت سے لوگ مذہب کے غلام ہیں۔ یہ وہ آزادی نہیں ہے جس کا مسیح وعدہ کرتا ہے۔ یہ اس کے بارے میں دوسروں نے جو کچھ سوچا اور کہا ہے اس پر مبنی ایک سرسری عقیدے کے سوا کچھ نہیں ہے۔ ایمان جو انسان کو آزاد کرتا ہے وہ ہے جو روح پر چمکتا ہے اور انسان کو کہنے پر مجبور کرتا ہے، ’’میں اب جانتا ہوں کہ یہ خدا کی سچائی ہے۔ مسیح نے میرے دل کو چھو لیا ہے اور میری زندگی بدل دی ہے۔ میں جانتا ہوں کہ مسیح سچا ہے۔ اگرچہ میرے ارد گرد ہر کوئی اس سے انکار کرتا ہے، میں جانتا ہوں کہ یہ سچ ہے۔‘‘

سچائی جو ایک شخص کو آزاد کرتی ہے وہی ہے جس کے بارے میں پولوس نے گلتیوں میں لکھا، ’’لیکن اگرچہ ہم، یا آسمان سے کوئی فرشتہ، اس خوشخبری کے علاوہ جو ہم نے آپ کو سنائی ہے، آپ کو کوئی دوسری خوشخبری سنائے، وہ ملعون ہو‘‘ (گلِتیوں 1: 8)۔ ٹھیک ہے، وہ خوشخبری کیا ہے؟ یہ ہے کہ یسوع مسیح، خُدا کا بیٹا، گناہ کی طاقت کو منسوخ کرنے کے لیے صلیب پر مر گیا، اور ایسا کرنے سے اُس نے انسانیت کے گناہ کے قرض کو مٹا دیا، اور یہ کہ خُدا کی قدرت سے ایک آدمی یسوع مسیح کو جاننے کے ذریعے سے ابدی زندگی کے لیے دوبارہ جنم لے سکتا ہے۔

آپ اپنے اوپر گناہوں کا بوجھ لاد کر کیسے خوش اور آزاد رہ سکتے ہیں؟ آپ کیسے آزاد ہو سکتے ہیں جب آپ کے دل کی آواز ابھی تک جرم کی آگاہی میں ہے؟ لیکن جب آپ مسیح کے پاس آتے ہیں تو وہ آپ کے گناہوں کو مٹا دیتا ہے، اور آپ جانتے ہیں کہ مسیح کے ذریعے آپ کو خُدا کی طرف سے معاف کیا گیا ہے۔ اب آپ کے پاس شیطان سے زیادہ طاقت ہے۔ اب آپ کے پاس ایسی طاقت ہے جو موت کو ’’فتح میں‘‘ نگل جاتی ہے۔ آپ کے پچھلے گناہ مٹ گئے ہیں اور آپ آزاد ہیں۔ آیت 36 میں، یسوع نے کہا، ’’اگر بیٹا آپ کو آزاد کرے گا، تو آپ واقعی آزاد ہوں گے‘‘ (یوحنا 8: 36)۔

سچائی سے یہی مراد ہے جو آپ کو آزاد کرتی ہے۔ یہ خود اعتمادی نہیں بلکہ مسیح میں بھروسہ ہے۔ اُس [یسوع پر] ہی بھروسہ کرنا، اِس میں ڈرنے کی کونسی بات ہے؟ اگرچہ میں کمزور ہوں، وہ [یسوع] مضبوط ہے۔ مجھے ڈرنے کی ضرورت نہیں۔ مجھے فکر کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کی طاقت ابدی ہے اور اس کی طاقت میں میں آزاد ہوں! مسیح پر یقین رکھیں اور آپ آزاد ہو جائیں گے! ’’پس اگر بیٹا تمہیں آزاد کرے گا تو تم واقعی آزاد ہو گے۔‘‘ کیا آپ اُس [یسوع] کے پاس آئیں گے؟ کیا آپ اُس [یسوع] پر بھروسہ کریں گے؟ کیا آپ بِلاشبہ واقعی میں اُسے [آپ کو] آزاد کروانے دیں گے؟

(واعظ کا اختتام)
آپ انٹر نیٹ پر ہر ہفتے ڈاکٹر ہائیمرز کے واعظ www.sermonsfortheworld.com
یا پر پڑھ سکتے ہیں ۔ "مسودہ واعظ Sermon Manuscripts " پر کلک کیجیے۔

یہ مسوّدۂ واعظ حق اشاعت نہیں رکھتے ہیں۔ آپ اُنہیں ڈاکٹر ہائیمرز کی اجازت کے بغیر بھی استعمال کر سکتے
ہیں۔ تاہم، ڈاکٹر ہائیمرز کے ہمارے گرجہ گھر سے ویڈیو پر دوسرے تمام واعظ اور ویڈیو پیغامات حق
اشاعت رکھتے ہیں اور صرف اجازت لے کر ہی استعمال کیے جا سکتے ہیں۔