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你是否受到了 新时代运动 的影响?

ARE YOU INFLUENCED BY THE NEW-AGE MOVEMENT?
(Simplified Chinese)

海罗伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

主日,二○一四年十二月七日晚
于洛杉矶浸信会幕所宣之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Evening, December 7, 2014

"你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己…"(提摩太后书 3:1, 2)。


在这些经文中,有些事情我们必须了解。首先是 "末世" 一词。学者们时常说,这指的是基督教时代的整个期间,从开始直到最后。但在此显而易见的是,使徒所指的是基督教时代的最后阶段。他说,"危险的日子" 将会来到。亨利•摩利斯博士(Dr. Henry M. Morris)说,"从保罗的角度来看,「末世」显然还在遥远的未来"(The Defender's Study Bible; 有关提摩太后书3:1的注解)。

我所敬重的师长麦基博士(Dr. J. Vernon McGee)说, "此处的「末世」是一则术语…它描述了末世中教会的情形…我认为,我们如今正处在这段经文所描述的「危险」时日中"(J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983年,卷V,第469-470页;有关提摩太后书3:1的注释)。

使徒说,"末世必有危险的日子来到。" 其中 "危险" 一词是从希腊原文 "chalepos" 翻译过来的,词的意思是 "凶猛"。这词的希腊原文仅在新约内另外一处使用过 ── 用来描述在马太福音8:28内基督所遇见的两个鬼魔附身的人。我们读到,他们俩 "极其凶猛"。所以,保罗告诉我们,"当末日临近时",世上的人会变得越来越危险、越来越狂暴(摩利斯,同上)。

然而,保罗并非在强调教会之外的通常世界而已。在此提摩太后书第3章内,他所指的尤其是教会之内离道反教的增加。我们从第5节内可以得知,他所讲的是他们有 "敬虔的外貌"。这表明他们有敬虔的表象(morphosin = 外表的举止)。又一次,在第7节内,他说这些人 "常常学习,终久不能明白真道"。所以这些人是一群研读教条的挂名基督徒,但 "终久不能明白真道"(提后 3:7)。摩利斯博士说这一整节经文指的是那些从 "伪宗教…指那些宗教人文主义者、那些自由派神学家…以及新时代运动" 的追随者(同上, 有关提摩太后书3:5的注解)。所以,此处描述中所指的特别是那些挂名的、未得转变的所谓 "基督徒"。而且这越来越多地能应用于保守派教会的头上,因「决志主义」已促使这些教会中坐满了未得转变的人。当教会不再有晚间礼拜时,他们便向老底嘉式的挂名的末世教会迈出了一大步。

现请注意我们经文的第二部分,"因为那时人要专顾自己"。约翰•麦加瑟博士(Dr. John MacArthur)在基督宝血上了作过错误的论述,但他针对这句话所说的却完全正确﹕直到近代为止,基督教从未把「自爱」当作好的品行看待,从未将其作为核心的教导来宣扬。谈起 "专顾自己" 这经文时,麦加瑟博士说,"作为一种正面品行,自爱这一概念直到二十世纪末叶才开始传入教会,并…很快影响了福音派中很大一部分人…自爱的邪说 如今仍继续为自称信主的人所接受"(John MacArthur, D.D., The MacArthur New Testament Commentary, Moody Publishers, 1995, 提摩太后书, 第109页;有关提摩太后书3:2的注释)。

所有其他在提摩太后书第3章内所列举的错误,都出自于专顾自己的邪说, 最终使神提出了 "有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开"(提后 3:5)的警告。

我给你们介绍了提摩太后书第3章的内容, 是为我下面要讲的道做背景的。

我发现越来越多的年轻人不知为何就是无法信基督。他们总在内心寻找某种 "感受"。他们好像无法摆脱对 "感到" 得救所具有的渴望。我曾因司布真(Spurgeon)在他63卷宣道文中 为何从未详谈这一主题而感疑惑。我也曾因 惠特菲尔德 或 卫司理(Whitefield, Wesley)为何从未宣道指责过人们总在寻求 "内心的证据", 却不愿去信靠基督。我最后终于搞明, 这些传统宣道士无需面对这种情形。罗伊-琼斯博士(Dr. Lloyd-Jones)对此问题讲过几句话,但其他人很少这样做 ── 实在很少。然而, 我发现如今这是一个主要问题。从前 "突出" 的问题是自我称义。人们觉得自己是基督徒,因为他们做了祷告,常去教会等等。所以宣道士要不断地警告人们不要依赖善工,而要信靠基督。但如今,在我遇到的年轻人中,那并不是主要问题。其中大部分人并没有依靠善工。这在当今是很稀少的。现今的年轻人若不是在寻找某种 "感受",便是在依靠某种 "感受"。他们希望经历某种超验性(transcendental)神秘的变化 ── 他们将这称为 "信靠耶稣"。当他们得不到这种超验性感受时,他们就会说自己没有得救。我能很容易地证明这点。我们要他们跪下〔祷告〕并信靠耶稣。我要他们 "迅速地信靠祂,然后起来坐在椅子上"。然后我等待他们 ── 通常要等很长一段时间。最后我问,"你信了耶稣吗"?他们通常会马上回答说 "没有"。我问他们如何知道自己没有信耶稣。他们八九不离十地会说类似这样的话,"我就是知道还没有信"。这便一语道破了实情 ── 这确切地证明,他们在寻找某种神秘的内在变化 ── 而没有去真的追寻耶稣!他们其实是在寻找某种 "新时代"(new-age)性的体验!

就此你便看得很清楚了!过去的宣道士无需处理此类问题,原因是我们西方世界的文化还没有受?新时代?思潮的影响!新时代运动的理念,并不强调一种客观的信念﹕一种对自我以外之基督的仰望和信赖。新时代思潮注重内在与自我,他们寻求一种宗教上的 "经历"。"那时人要专顾自己"(提后 3:2)。"专顾自己" 来自希腊文的 "philautos",这个词由 "philēo"(爱)和 "autos"(自我)组合而成。当人以 "新时代" 的方式去思考时,他所想的是如何让自己在内心得到某种神秘的变化。正如麦加瑟博士所说的,"作为一种正面品行,自爱这一概念直到二十世纪末叶才开始传入教会,并…很快影响了福音派中很大一部分人"(同上)。新时代的目标是要…"培养某种超验性的自我认识(self-awareness)"。一位新时代主义者说, "现今人们的世界观仅仅围绕着自我…任何能带来心灵上「世外桃源式」体验 [Xanadu: 神秘感受] 的都是许可的…福音派演说家对内心自我的崇拜…对与神直接交往步骤的追求,实可带争议地被看成仅次于他们对圣经理念、或对基督教信仰的追求"(Michael S. Horton, Ph.D., Made in America: The Shaping of Modern American Evangelicalism, Baker Book House, 1991年, 第121-122页)。那是贺顿博士(Dr. Michael Horton)说的。他接下去说,在我们〔教会〕新写成的诗歌中,如此实例层出不穷。比如 "你问我如何知道祂活着?祂活在我心中"–或 "祂触动了我;噢,祂触动了我;噢,那充满我心灵的喜乐。某种事情发生了,我如今知道了,祂触动了我,使我完整了"。有人曾指出,"如果祂真的「触动」了你,你便会化为灰烬!"(Horton, 同上)。贺顿博士说,"如今的人并非渴望得到本人的救恩…而是为了寻求某种感受,某种短暂的心身健全的幻觉。" 他说,"基督的信徒似乎在奢求崇拜自我的偶像"(同上,第134页)。贺顿博士还说,

难道在我心中耶稣的经历(某种圣经从未提及的事)就是我们用来对当代社会作出的全部回答吗?这能向人说明我们为何要坚持说 "祂还活着"?我们从理智并客观的信念中, 转向了某种反理智的、主观的灵界幻觉,这 当我们面对理性主义的挑战时 根本无法表明我们健全的信念,反会被人默认为摩登〔新时代〕的存在主义(同上,第94页)。

在运动早期的歌曲中,有一首叫作《在园中》(In the Garden)的歌,它体现出这种围绕自我的「超验主义」(transcendentalism)。我一直都很憎恶这首歌,因为我知道它是一首世俗歌曲,并非基督教歌曲。歌词如下:

我独自来到花园中,玫瑰花仍挂满了露珠;
 我耳中听到声音回响,圣子在对我说话。
祂与我同行,祂与我交谈,祂说我属祂的子民;
 我们在此同快乐,其乐人间无人晓。

主话语之声甜蜜,鸟儿也寂声聆听,
 祂嘱咐我的话语,如歌在我心回响,
祂与我同行,祂与我同行,告诉我是祂子民;
 我们在此同快乐,其乐人间无人晓。
("In the Garden" 词:C. Austin Miles, 1868-1946)。

一位我认识的女士利用这首歌来反驳要参加礼拜 或相信基督。她对我说:"这是我的宗教。我到后园内去会见神。我不需去教会。" 当我后来得知她在后园内喝了 除草剂自杀时,我便更加憎恶这首歌了!这便是新时代的超验主义 会带她去的地方 ── 地狱!但愿神怜悯我们!

当今许多年轻人的思维方式 与我同年代的大多数人(以及在那之前的人)不同。当我们思考成为基督徒时,我们想到的是我们的罪,以及我们对基督的需要 ── 在一位圣洁之神面前我们需要基督赦免我们的罪孽。但你们这代人想的是如何得到一种超验性的、神秘的经历,一种内在的安宁感受。对你来说,"感受就是信念"。

尼采(Nietzsche, 1844-1900)是提倡 "新佛教" 的首批人之一。在佛教里,这种内在的经历被称作 "涅盘"。在印度教里,此经历被称作 "解脱" ── 与至圣的结合,一种内心充满快乐的经历。你想要的是去感受并触摸神 ── 而不是信任基督、在一位憎恶罪孽的神眼里客观地得到罪的赦免。如霍顿博士所说的,"没有罪恶,没有感到内疚的理由"。他说,"1960年代的嬉皮士…把他们的超验主义一同带来了"(同上, 第119页)。新时代思潮渗入了 甲壳虫乐队 后来的许多歌曲中,例如,《我的甜蜜救主》。歌词如下:"我真的想见到你。我十分盼望见到你。我的甜蜜主。哈利路亚。克利须那。克利须那。哈利路亚。我的甜蜜主。我真的想见到你。我十分盼望见到你。克利须那。克利须那。哈利路亚。" 嬉皮士使用迷幻药来制造一种内在的超验经历。他们冥思,练瑜伽 ── 以及尝试其他能通灵界的东西。这并非是渴望知晓圣经内的神。这是渴望与灵界结合,"与至圣的结合,一种内心充满快乐的经历"。其中没有罪的概念,"没有内疚的理由"。

如霍顿博士指出的,嬉皮士思潮渗入了我们的文化 ── 在福音派圈子内尤其明显。你们这代人寻求 "感觉,寻求一种能让自我安宁的幻觉…以及心理上的安全感"(同上, 第134页)。英国摇滚乐队 ?谁?(The Who)在 伍德斯托克音乐节 上唱红了一首歌。这首歌曲讲了那一代人对宗教的渴望。这首歌曲的作者受到了印度领袖 美赫•巴巴(Meher Baba)– 一位新时代大师 – 的启发。

注视我,感觉我,触摸我,医治我,
注视我,感觉我,触摸我,医治我,
注视我,感觉我,触摸我,医治我,
注视我,感觉我,触摸我,医治我。

听你说话,我听到音乐,
注视着你,我浑身炙热,
跟随着你,我爬上高山,
在你脚下,我兴奋无比。

在你身后,我见百万人,
在你身上有容光,
我从你获得灵感,
我从你获得说教。

注视我,感觉我,触摸我,医治我,
注视我,感觉我,触摸我,医治我,
注视我,感觉我,触摸我,医治我,
注视我,感觉我,触摸我,医治我。
("See Me, Feel Me" 词:Peter Townshend, 1945-, 写于 1969)。

那首歌表达了当今大多数年轻人对宗教的主要追求。

你如何逃避新时代的幻影呢?首先,停止寻求在你内心得到某种 "改变"。以圣洁的、憎恶罪恶的神的角度来思考你自己的罪孽。仔细深刻地审视你自私、以自我为中心的内心。认识你的心是 "比万物都诡诈,坏到极处"(耶 17:9)的。当你彻底地 "厌恶" 自己的时候(一位女孩子曾经这样说过),不要再看向自己,仰望耶稣吧!来投靠耶稣,祂死在十字架上来替你赎罪。不要再看向自己的感受,望向基督,"祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶"(启 1:5)。向耶稣倾诉,仅只信靠祂 ── 而不是你自己的感受和情绪。

马丁•罗伊-琼斯博士(Dr. Martyn Lloyd-Jones)说:"每一个觉醒并认罪的人, 必定对此感到烦恼不已。他如何能在死后面对神?"(Assurance – Romans 5, The Banner of Truth Trust, 1971年, 第18页)。之后,你便能够同 托普拉蒂 一同说,

万古磐石为我开,容我藏身在主怀;
愿因主流水和血,洗我一生诸罪孽,
使我免干主怒责,使我污浊成清洁。—《万古磐石》
   ("Rock of Ages" 词:Augustus M. Toplady, 1740-1778)。

陈医生,请带领我们祷告。阿们。

(证道 / 宣道结束)
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宣道前普鲁德鸿(Abel Prudhomme)先生领读的经文:提摩太后书 3:1-5。
宣道前葛利费斯(Benjamin Kincaid Griffith)先生的独唱:
"Rock of Ages"(词: Augustus M. Toplady, 1740-1778)。