這篇道文是由 亞薩黑·耐德爾頓博士（Dr. Asahel Nettleton）在第二次大覺醒期間所講之道的縮略修訂版。經文來自十個童女的比喻。這篇道文常常在第一次和第二次大覺醒以及其他復興的時候被宣講，其道文應用在教會中失喪和得救的人。

“那 時 ， 天 國 好 比 十 個 童 女 拿 著 燈 出 去 迎 接 新 郎 。其 中 有 五 個 是 愚 拙 的 ， 五 個 是 聰 明 的 。愚 拙 的 拿 著 燈 ， 卻 不 預 備 油 ；聰 明 的 拿 著 燈 ， 又 預 備 油 在 器 皿 裡”（馬太福音25:1-4）。

讓我加上一點。這段經文講的只是 在教會裏的人，就是那些自稱爲基督徒的人。所以這關係到你！這是因爲這些人被稱爲“童女”。 在聖經中，世上有罪的人不被稱爲童女。他們不是。所以，這裏講的是教會的人——講的是你們。

教會裏的所有人都被分成兩組。耶穌稱這兩組人爲聰明和和愚拙的。聰明的是教會中真正得救的成員。愚拙的是教會中沒有得救的成員。

I. 第一，那些聰明的真正得救的人的前提條件是什麽？

他們被稱爲“聰明的”，因爲他們關心他們靈魂的得救。關心靈魂是一個有智慧的標記，因爲有關你靈魂的事情十分重要。聖經說，“敬畏耶和華是智慧的開端”（箴言9:10）。“智慧人必發光，如同天上的光”（但以理書12:3）。

另一方面，忽略你靈魂的救恩是一個及其愚昧的表像。[你們在座的有些人就是這麽做的。] 那些忽略他們靈魂救恩的人在聖經中被稱爲愚拙的或愚昧的。聰明人和愚拙人的區別似乎不大。但是對神來說乃是天壤之別。因此聰明的人被稱爲光明之子而愚拙的人被稱爲黑暗之子。在這個比喻中，耶穌很清楚地指出了那些在教會裏的智慧人和愚昧人的區別。

在這個比喻中，很顯然這兩組人的區別和教會出席沒有關係——因爲兩組人都代表那些去教會的人。而且每個人以爲他們已經得救了！他們都口頭上說他們信了。他們在理智上信了耶穌。他們都出去迎接。 所以聰明的和愚拙的區別幷非聰明的相信聖經而愚昧的不相信。他們都“拿著燈去迎接新郎”（新郎就是耶穌）。 每一組人都在教會中。每一組人都說他們信了耶穌。每一組人都指望，當耶穌來找他們時，他們便能够進入天國。每一組人都指望被提升天！然而，聰明的有一些特別的特徵是愚拙的沒有的。

1. 爲基督的緣故有極强的委身感。神需要你將心給祂。祂命令說：“將你的心給我。” 你若沒有將心給基督，你就做不了任何真正的侍奉。“你不能侍奉神又侍奉瑪門。” 你對基督和教會堅定的委身感是十分必要的。錯誤的委身是被神憎惡的!

2. 願意放弃世界。“你們勿要從他們中間出來，與他們分別。”“與世俗爲友就是與神爲仇。”“不要效法這個世界，只要心意更新而變化。”

3. 願意爲基督受苦。“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫。”他必須願意爲基督的緣故忍受羞辱和指責。若他還沒有爲這一點預備好，他還沒有預備好得救。

4. 願意去承擔基督徒一切的職責。“人若說，我認識他，却不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。” 如果你有當行的職責不去行，那你自稱得到了轉變是不聰明的行爲。

5. 對基督有真信心。一個“空洞”的信心是不够的。“鬼魔也信，却是戰兢。” 對基督的真實信心會讓基督教顯得真實，幷且改變你整個的人生道路。“使人生髮仁愛，且潔淨心靈的信心”，才是真正的信心。

6. 有真正重生的經歷——沒有重生就沒有真正的得救。“凡有愛心的，都是由神而生。” 所以，真信心和真愛是重生的果子。“屬肉體的人不能得神的喜歡。” 若沒有重生帶來的改變，你無法成爲神的兒女。那些得到重生的人都發現，“舊事以去，都變成新的了”。 這些都是蒙真正得救的智慧人的性格特徵。

II. 第二，爲什麽有些人自稱得救了而他們其實却沒有？

這些愚拙的童女的燈裏沒有油。油預表神的靈。這裏面的意思是她們沒有聖靈，因此，她們沒有得救。“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的”（羅馬書8:9）。這顯明了這些愚拙的童女是假信徒——她們從來沒有重生。

在早期基督教的那段日子裏，迫害和殉道阻止了許多人虛晃地自稱得救。甚至在今天，在共産黨和穆斯林國家了還是如此。但是即便在那些國家裏，還是有做假告白的人。如果這裏有死亡和迫害的威脅，那麽教會中假信徒的人數便會大大减少。如果成爲基督徒會被迫害的話，會成千上萬的人會離開教會。

由很多人自稱已得救但實際上却沒有，其中一個原因，是他們受了壞榜樣的影響。他們看到有人們自稱得救了，却又離開了教會。“不過暫時相信，及至遇見試煉後就退後了”（路加福音8:13），講的就是“離開，撤離”的意思。他們看見有人被“今生的思慮擠住了”而“離開”了。幾年之後，他們看到同樣的人否認回轉得救的概念。有的人甚至變本加厲，嘲笑回轉得救這一概念。有些人甚至通過寫作和演說來反對復興和真正的回轉（conversion）。一些人攻擊宣揚回轉的人，成那個宣道人爲假先知或者更糟的人。而且他們很多人甚至還敢自稱爲基督徒，即便他們是在和真正的基督教抗爭。這便使得那些在教會中還未轉變的人非常的迷惑，這些人便開始認爲可能根本就沒有真正回轉這回事。因此，這些被迷惑的人，就像是愚拙的童女。對于這些人，耶穌給了警告，“愚昧的拿著燈，却不預備油。”

一些人在擔憂和認罪感中，呆了很長時間 ， 却沒有得到解脫。過了一段時間，他們的良心變得剛硬，幷歸于平靜，所以“這些愚拙的拿著燈，却不預備油”。

另外一個人，處在認罪感中，他覺得他已經經歷的更多了。 他變得厭倦幷沮喪，最後他認爲根本沒有回轉這回事。所以他變成了“愚拙的拿著燈，却不預備油。”

另外一個人，他有極大的認罪感，他在尋求認罪感的解脫。然後他有一些情感上的感覺，他認爲是這就是回轉。但是，因著他還沒有認真地省察自己，他活在虛假的指望中，也在危險的保障中沉睡。所以，他成了“愚拙的拿著燈，却不預備油”。

有的時候一個罪人在認罪感和焦慮中有很長的時間，他認爲只要他說自己得救了，通過不停地說自己得救了，他便能得到解脫。而之後發生的事情令人悲哀失望——對神沒有愛，沒有聖靈更新的生活。有時這給了他極大的確保，以至于他們說，“我知道我已經得到了轉變”。現在他們已經塵埃落定完了。這樣的話，他們也成了那些“愚拙的拿著燈，却不預備油”的人。

對于聰明的童女，聖經上說，“聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。” 她們顯示了她們的智慧。她們的內心情形也證實了她們認爲什麽才是最重要的。她們非常小心地要去確定她們的心靈回轉了。她們確定她們的內心一定要有改變，這個改變是之前沒有的，這個改變在她們的舊亞當的本性裏不具有的。她們不敢在心未被神的恩典更新、改變之前，就出去迎見主。無論多麽艱難，她們知道必須經歷真實的回轉。正如那位把房子蓋在磐石上的聰明人，他們往深處挖。他們甘願被察驗、被責備，只要能使自己生命的根基穩穩安在永世的磐石上——就是基督本人。

但愚拙的童女不是這樣的。她們宣稱自己得到了轉變，但是她們沒有好好地注意自己的內心。當她們遇到忽然臨到的難處，或者是發現道路崎嶇難行的時候，她們就會避免更深入的自我認罪感和自我省察。于是便在心裏毫無恩典的情况下，開始了所謂的 “基督徒旅程”。因爲她們避免真正得救的預備過程中所經歷的痛苦和自我否認，她們就成了愚拙的童女，“拿著燈，却不預備油”。

III. 第三，爲什麽他們被成爲是“愚拙”的？

我們的回答是，因爲他們是邪惡的，他們和其他罪人沒有兩樣，都是“死在罪惡過犯”之中（以弗所書2:1）。但是他們也是愚拙的！他們又愚昧又邪惡，因爲他們自稱得救却沒有經歷真正的回轉。他們又愚拙又邪惡因爲他們膽敢自稱爲基督徒却沒有經歷真正的回轉，因爲基督說：

“你們若不回轉…斷不能進天國”（馬太福音18:3）。

虛假的得救是愚昧又邪惡的，因爲基督命令我們“努力進窄門”（路加福音13:24）。他們拒絕這樣去做。他們又愚拙又邪惡，因爲當基督說：“要進窄門”的時候（馬太福音7:13），他們拒絕順服基督。聰明和愚拙童女的比喻以這樣可怕的警告爲結束：

“其 餘 的 童 女 隨 後 也 來 了 ， 說 ： 主 阿 ， 主 阿 ， 給 我 們 開 門 ！祂 卻 回 答 說 ： 我 實 在 告 訴 你 們 ， 我 不 認 識 你 們”（馬太福音25:11-12）。

馬太·亨利如此評注這幾節經文：

愚拙的童女來的時候已經爲時已晚…有好多人想要進入天國却爲時已晚…他們…要求進入，却被關到門外。他們自視甚高…自以爲心中有些善行而沾沾自喜，却被投入了地獄的深淵（馬太·亨利聖經注解，Hendrickson出版社，1991年版，第5卷，第301頁；關于馬太福音25:11的注解）。