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得救之信念與決志主義的對比

Dr. R. L. Hymers, Jr. (何博士) 著

SAVING FAITH AND DECISIONISM CONTRASTED
by Dr. R. L. Hymers, Jr.

主日,二○○八年十二月十四日早
於洛杉磯浸信會幕所宣之道

A sermon preached on Lord's Day Morning, December 14, 2008
at the Baptist Tabernacle of Los Angeles

"當信主耶穌,你…必得救" (使徒行傳 16:31)。


這篇道文內所包含的概念,來自於《信念之路》一書。這書的作者是菲爾•牛頓 (Phil A. Newton) 博士。牛頓博士是一位改革浸信宣道士。他是田納西州孟菲司市南林浸信會 (South Woods Baptist Church in Memphis, Tennessee) 的主持牧師。他對此的論述寫在《信念之路》(The Way of Faith, Founders Press, Cape Coral, Florida, 2002, pp. 21-25) 內的一章書中。我雖自認為是一位溫和性的改革浸信教徒,不像牛頓博士那樣信奉加文主義的全部細節,我仍認為他在這章書內所寫下的見解非常深刻, 對得救的信念極具洞察力。此見解是神僅僅賜給祂選民的理智,是祂賜給那被選得救之人的觀念。

牛頓博士指出, 有四種 "信念", 其中三樣是不能引向救恩 — 僅能引入地獄而已。得救的信念常常被人誤解,從而不能引向真正在主基督耶穌內的轉變。

I. 第一種錯誤信念被牛頓博士稱為 "基于歷史的信念", 所指的是
一個人所信的僅限於聖經內所記載的史實,僅此而已。

如一個人所信的僅限於聖經內所記載的有關基督的史實,他便沒有具備獲得轉變的信念。如果某人所信的僅限于聖經內對基督信念的論述,他的信念便不是真正的得救信念,他也沒有獲得轉變。如某人僅僅信奉聖經,他所懷有的便僅是 "基于歷史的信念"; 他的信念雖然根基於聖經, 但卻沒有超越聖經。僅僅基于歷史的信念有一個毛病 — 它無法拯救你。墮落的天使 (鬼魔) 所具有的便是如此的信念: 牠們沒有一個因此而得救。聖經說,

"你信神只有一位,你信的不錯。鬼魔也信,卻是戰驚"
       (雅各書 2:19)。

因此, 一位僅僅信奉聖經說教的人, 他所持有的信念被牛頓博士稱為基于歷史的信念, 是某種對聖經這本歷史文獻的信念。他們常用的口頭禪是, "神說了、我信了、萬事大吉了"。但他們錯了,因為相信聖經內史實的記載不能拯救任何人!耶穌經常指責法利賽人,因為他們信奉的僅是聖經 — 某種歷史的信念— 卻沒有對基督本人的信念。在尖銳地指責法利賽人時基督如此說,

"你們查考聖經, 因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命"
       (約翰福音 5:39-40)。

法利賽人信奉經卷,但他們就此停步不前了。他們抓牢基于歷史的信念不放,不願再向前行走一步路,不願進入對耶穌基督本人的信念中。我們教會中也有如此一種人,他們無法超越僅靠經卷的信念,而沒有追求聖經所指向的基督。他們引用某些經句,來證明他們對聖經的信念 — 或稱對 "救恩計劃" 的信念 — 能夠取代對基督本人的信念。千千萬萬福音教派的信徒從未超越那種對經卷的信念, 而去獲得對基督本人的認識。如此,他們在這 "跌人的磐石" 上絆倒了,根本沒有獲得真正的轉變。了解有關基督的事情 很難代替認識基督本人!這不過是對史實與經卷詞句的信念,而對基督本人卻一無所知。相反,聖經所提倡的是,

"認識你獨一的真神, 並且認識你所差來的耶穌基督, 這就是永生" (約翰福音 17:3)。

永生與救恩僅能通過與基督本人打交道方能獲得。你無法通過查經與信奉經義而得救。聖經的目的是引導你超越對經上教義的簡單認可與信奉。經卷的真正目的是引導你去面對面地結識聖經的作者 — 基督本人。你可以具有許多聖經的知識,卻不認識基督。這曾是法利賽人所犯的錯誤;如今這仍舊是成千上萬福音教派追隨者所犯的錯誤。"基于歷史的信念"— 僅對聖經可靠性的信念 — 從未拯救過任何人。救主是基督本人,而不是經卷內的詞句。使徒保羅講述得非常清楚:

"這聖經能使你因信基督耶穌 有得救的智慧" (提後 3:15)。

研讀聖經的目的不僅僅是為了讀經。讀經的目的是為了使你 "因信基督耶穌有得救的智慧"。祂才是救主。聖經引導祂望向祂來得救。那滿足於積累聖經知識的人,是無法被說服去認識基督本人的。在末日審判中, 這種人會發現, 他們 "基于歷史的信念" 對他們會毫無幫助。那時,基督會如此說,他們

"常常學習, 終久不能明白 (基督的) 真道" (提後 3:7)。

"這些人要往永刑裡去" (馬太福音 25:46)。

因此,第一樣錯誤的信仰便是僅僅信奉聖經,僅僅了解聖經內的救恩計劃。如此錯誤的信念不會拯救你。聖經告誡我們說,你必須信靠基督本人。

"當信主耶穌, 你…必得救" (使徒行傳 16:31)。

II. 第二種錯誤的信念,是被牛頓博士稱為 "奇跡信念" 的錯誤。

這所指的是那些行過某種奇跡、或那些禱告獲得回答的人。這些人因此相信,自己已經獲得了拯救。耶穌在馬太福音7:21-23中,曾提醒過我們。祂說,

"凡稱呼我主阿、主阿的人, 不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日,必有許多人對我說:「主阿、主阿, 我們不是奉你的名傳道, 奉你的名趕鬼, 奉你的名行許多異能麼?」我就明明的告訴他們說:「我從來不認識你們, 你們這些作惡的人, 離開我去吧」" (馬太福音 7:21-23)。

牛頓博士說,

猶大跟隨了耶穌基督三年,甚至參與了許多行奇跡的工作。然而,他仍舊滅亡在地獄中!法老手下的魔術師曾一時模仿過摩西所行的奇跡,但無疑並非信徒!耶穌在馬太福音7:21-23中告誡我們要警惕如此虛假幻的信念 (ibid.)。

"從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西, 這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的" (提摩太後書 3:8)。

麥基博士 (Dr. J. Vernon McGee) 曾如此解釋過提摩太後書3:8,

出埃及記中 [對雅尼和佯庇] 的記載顯示出,撒旦也具有能力、具有超自然的能力。同時,牠也很能效仿 — 常去模仿神所行的工作。雅尼和佯庇靠撒旦的能力也曾行過許多奇跡。摩西靠神的能力辦成這些奇跡。我看,這便是為什麼聖經在這裡提到他們的原因。我們如今應明白,撒旦能效仿神的能力去行奇跡…如今我恐怕在許多地方,有許多能力的顯示是出於撒旦,卻被誤認為是出於神 (J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983, volume 5, page 471; note on II Timothy 3:5)。

這樣,依賴於征兆、奇跡、禱告得到的回答的信念並非得救的信念。救恩僅僅來源於對耶穌基督本人的信賴。

"當信主耶穌, 你…必得救" (使徒行傳 16:31)。

III. 第三種錯誤的信念,是被牛頓博士稱為 "暫時信念" 的錯誤。

在馬太福音 13:20-21中,基督如此說,

"撒在石頭地上的, 就是人聽了道, 當下歡喜領受。只因心裏沒有根, 不過是暫時的。及至為道遭了患難、或是受了逼迫, 立刻就跌倒了" (馬太福音 13:20-21)。

在路加福音 8:13中基督如此說,

"那些在磐石上的, 就是人聽道, 歡喜領受, 但心中沒有根, 不過暫時相信, 及至遇見試煉就退後了" (路加福音 8:13)。

萊尼克博士 (Dr. Rienecker) 如此解釋 "退後" — "逃離" 地方教會、"離棄" 其中所宣講的真正福音信息 (Fritz Rienecker, Ph.D., Linguistic Key to the Greek New Testament, Zondervan Publishing House, 1980 edition, p. 161; note on Luke 8:13)。牛頓博士說,

有某種暫時信念, 它只持續一段時間, 之後遍逐漸消逝, 因為那信念沒有根基…某些人感受了某些宗教情緒、或對基督徒的生活有某種興奮沖動, 以至於公開表達了自己的信仰。但如果神的道沒有在心中扎根…一旦基督徒的生活對其提出某樣需求時,這種人便會很快放棄離開。如此的信念無法拯救 (ibid.)。

暫時 "信念" 的根基並非基於耶穌身上。基督並非其信念的核心。暫時 "信念" 乃出於某種感情沖動、或基于教會中的某些友誼、或其他肉體與感情上的需求。基督並非其信念的根基, 所以那並非令人得救的信念。那僅是暫時的 "信念" 而已。

"當信主耶穌, 你…必得救" (使徒行傳 16:31)。

以上一切都是虛假的 "信念", 是無法拯救你的。僅以聖經詞句為根基,卻並非以基督為核心的所謂 "信念", 是無法令你得救的;僅僅基于奇跡、基于對禱告回答的 "信念", 無法拯救你;暫時的 "信念" 也無法解救你。但第四種信念乃是救恩帶來的真正信念。

IV. 第四種信念被牛頓博士喚為 "稱義 — 得救的信念"。

他說,

稱義…得救的信念…乃是神的禮物,賜給我們去信靠基督本人、及其已經完成的救贖工作。

"你們得救是本乎恩, 也因著信, 這並不是出於自己, 乃是神所賜的。也不是出於行為, 免得有人自誇" (以弗所書 2:8-9)。

牛頓博士說,

得救的信念並非簡單的接受有關耶穌基督的歷史事實。大部分人都會接受這史實,卻仍舊處于失喪狀態之中…獲救的信念不是承認耶穌是救主,或承認祂能夠拯救。獲救的信念並非對自己信念的信心、也不是對自己作出的決定的信心、不是對禱告的信心、更不是對自己信念表達 [決志] 、或對本人學到的救恩計劃的信心…真正的信念是罪人在卑微中僅對耶穌基督的倚靠…稱義的信念所包含的是對耶穌基督的完全依賴…那才是信念或信實的含義 — 對 [耶穌基督] 徹底的、無條件的信賴。當腓立比的獄卒問保羅與西拉, 他將如何辦方能得救時,他們回答說,「當信主耶穌, 你…必得救」, 使徒行傳 16:31…當一個人靠信念投靠耶穌基督時,他…對基督的了解完全不同了…如今他與耶穌基督的關係是有生氣、有活力的。耶穌把他從罪孽的能力中解放了出來,因此耶穌如今成為他的救贖者。耶穌將自己的寶血與正義加入他的生活,在神的面前宣布他的正義,所以,耶穌如今是他的稱義者。耶穌把他從未來的憤怒中拯救了出來,所以祂是他的救主。耶穌如今對他的生命具有永恆的召喚力,因祂為他獻出了自己的性命,並以自己的大能復活,所以,耶穌如今是他的主人 (ibid.)。

"當信主耶穌, 你…必得救" (使徒行傳 16:31)。

葛利費斯先生(Mr. Griffith) 剛才在我宣道之前唱過:《主啊,我今來!》。但願這首歌中所唱的成為你人生的現實:

我心何等歡喜,
   因聽救主說道,
我為你罪流出寶血,
   使你同得榮耀。
主啊,我今來!
   我今來就你!
求主洗淨我罪衍,
   洗淨在寶血裡。 —《主我今來》
("I Am Coming, Lord" 詞: Lewis Hartsough, 1828-1919)。

具有得救信念的人不會輕易錯過教會的禮拜, 尤其是聖誕夜或新年除夕的禮拜。那些輕易錯過這些禮拜的人,所具有的正是被牛頓博士稱作 "暫時的信念", 在聖誕與除夕 "遇見試煉" 時,他們就會從自己的地方將會中退後。我們祈求你不是其中之一, 反而會是一位征服誘惑的人, 在這些熱鬧誘人、高舉基督的禮拜中, 與我們在聖誕夜與新年除夕時同聚一處。願神回答我們為你的祈求。願你能夠通過對你信念的重要考驗。以耶穌的名義,阿們。

(證道 / 宣道結束)
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證道〔宣道〕前陳群忠醫生 (Dr. K. Chan) 領讀的經文﹕以弗所書 2:5-9。
證道〔宣道〕前葛利費斯先生(Mr. Benjamin K. Griffith)的獨唱:
"I Am Coming, Lord " (詞: Lewis Hartsough, 1828-1919)。


宣道提綱

得救之信念與決志主義的對比

Dr. R. L. Hymers, Jr. (何博士) 著

"當信主耶穌,你…必得救" (使徒行傳 16:31)。

I.   第一種信念被牛頓博士稱為 "基于歷史的信念", 所指的是一個人
所信的僅限於聖經內所記載的史實, 僅此而已,雅各書2:19;
然後點擊 中文證道 / 宣道文稿太後書 3:15, 7; 馬太福音 25:46。

II.  第二種錯誤的信念,是被牛頓博士稱為 "奇跡信念" 的錯誤,
馬太福音 7:21-23; 提摩太後書 3:8。

III. 第三種錯誤的信念,是被牛頓博士稱為 "暫時信念" 的錯誤,
馬太福音 13:20-21; 路加福音 8:13。

IV.  第四種信念被牛頓博士稱為 "稱義得救的信念",
以弗所書 2:8-9; 使徒行傳 16:31。