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無動于衷!太妙了!
(論福音的宣揚, 第講)

何博士著

NO EMOTION! IT’S MARVELOUS!
(Sermon #1 on Evangelistic Preaching)

by Dr. R. L. Hymers, Jr.

主日,二○○八年五月十一日早
於洛杉磯浸信會幕所講之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Morning, May 11, 2008

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約翰福音 16:8)。


萊利博士 (Dr. Charles C. Ryrie) 是一位很優秀的學者。我時常引用他。但他對約翰福音16:8的注解卻不正確。他說,

責備的意思是將福音真理如此清晰地揭示出來,以至於人能夠理智地拒絕或接受福音;也就是說,令人接受福音的真實性 (The Ryrie Study Bible, Moody Press, 1978 edition, note on John 16:8)。

那聽起來似乎很順耳,但那並非約翰福音16:8所講的。經文內並沒有說聖靈 "會將福音的真實性擺明"。那經文沒有說,祂將 "說服人,證實福音的確切性"。沒有。經文說: 祂要 "叫世人為罪…自己責備自己"。所以,聖靈的首要工作便是令世人為本人的罪 "自責"。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

這節經文指出了兩個要點。

I. 首先,人的問題不是智理的問題。

既然聖靈的首要工作是促使人為罪 "自責", 不是 "顯明福音的真實性", 問題便很清楚了, 人的癥結並非在他的理智上。這正是令許多人走上偏路的一點誤解。這些人說,人應該把握福音的教義,一切便萬事大吉了。其他人以為救恩是相信教義, 再加上 決心。但兩樣本質上是相同的。他們都認為,聖靈是為了 "將福音真理如此清晰地揭示出來,以至於人能夠理智地拒絕或接受福音"。

這之所以是錯的,原因就是這觀點強調人的心靈。此觀點認為,只要福音能被講得足夠清楚,人便會靠自己的意願去選擇信、或是不信。但那不是新教主義,更不是傳統的浸信教信仰。這毫無疑問是合作主義 (synergism) 的一種形式;在某些方面它幾乎接近了普雷簡主義 (Pelagianism: 強調人在救恩中扮演的角色)。聖靈將福音挑明之後,人便可以 "理智地" 作出選擇來接受、或拒絕福音!但那並非我們今天的經文所講的,

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

也就是說,我們經文講的不是人的智理,而是針對人心、人的情感、以及人的內心實地感情來工作的。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

馬丁.羅伊-瓊斯博士 (Dr. Martyn Lloyd-Jones) 曾對此宣過很重要的一次道, 並把這種思潮稱作 "散德曼主義 (Sandemanianism)" (D. Martyn Lloyd-Jones, M.D., The Puritans and Their Successors, The Banner of Truth Trust, 1996 edition, pp. 170-190)。當代人確實應該認真研讀那章書,因為 "散德曼主義" 已經更改了從前三次大覺醒中的福音教派。羅伯特.散德曼 (Robert Sandeman, 1718-1771) 如此寫到, "每一個理解 [福音] 為真實的人…都已稱義了" (Lloyd-Jones, p. 174)。那便是散德曼謬誤的一個很好定義。可見從現代注解家萊利博士 (Ryrie) 對這節經文的注釋、直到現代一切傳教活動,幾乎人人都受到了散德曼主義的影響。

羅伊-瓊斯博士記載了他在倫敦彼歷.格藍 (Billy Graham) 宣道大會中與一位宗教界知名領袖所作的一段對話。那人問羅伊-瓊斯博士是否參加過宣道大會:

我回答說, "沒有。我至今仍未有過如此機會"。那人繼續說, "這實在太妙了,太好了。人們正在涌向前來。沒有任何沖動。這太好了、太妙了 — 人們無動于衷!" 他似乎在吹噓,那些上前決志的人們沒有顯出任何情感上的波動;似乎這是某種值得吹噓宣揚的事情。但這正是 [散德曼主義] 說教害人的地方。在無動于衷內,你能夠獲得拯救的信念嗎?你能夠在無動于衷內作基督徒嗎? (Lloyd-Jones, p. 186)

那也是我在此類福音宣道大會中的感受。本人曾多次參加過彼歷.格藍宣道大會 — 在洛杉磯、三藩市、橙縣、弗列斯諾市 [Fresno]、以及加州帕撒迪納 [Pasadena] 市。在這五次宣道大會中,人群都在無動于衷地 "走上前" 去。格藍先生將福音解釋給他們聽,然後他們決定去信。毫無任何情感上的波動。那似乎更像某種商業上的交易一樣。"無動于衷!太妙了!" 但這些人獲得轉變了嗎?如今回頭看,我看全部格藍宣道大會可能沒有使一個人獲得轉變。一個都沒有!

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

何處沒有為罪的自責,何處便不會有真正的轉變,只有死氣沉沉的 "決志" 而已。一次有一位傲慢的年青人問我, "你要我哭鼻子嗎?" 在他那情形下,我看哭鼻子對他來說是一個不錯的起始點。這樣,不去觸動人心的傳道方式,令我們教會中裝滿了上百萬未得轉變的人。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

你們所需要的是聖靈降臨,令你為罪自責,並刺痛你的良心,令你高聲呼喊道,

"弟兄們,我當怎樣行?" (使徒行傳 2:37)

我們如此看到,人的癥結並非在他的理智上。聖靈並非為講明福音而來,也並非為 "向人證明福音的真實性" 而來。一個人可以全心全意地相信了福音的真實性,卻仍然處于失喪的狀態下。在我本人的傳道生涯中,我不知見過多少相信福音事實、但卻仍未獲得轉變的人。這便引我們來到第二點要講的題目。

II. 第二,人的癥結在於罪。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

"責備" 的希臘原文意思是, "定罪、指責、揭露" (W. E. Vine)。

當聖靈與失喪的人打交道時,祂從內心定他們的罪。聖靈指責他們所犯下的罪,並將這些罪揭示給他們自己來認識。只有靠聖靈的工作,人才可以認清自己的罪孽。日內瓦聖經的注解如此解釋這節經文說, "神的靈靠宣道的大能行奇工, 迫使世人…為非義而自責" (The 1599 Geneva Bible, Tolle Lege Press, 2006 reprint, note on John 16:8)。也就是說, "承認自己的罪孽" — 那便是指責所帶來的成果。那使你承認、同意、並感受到你在神的眼目中是如何邪惡。牧師從聖經中宣道。但神的靈必須將所宣的道種入你的心田,使你生活與心靈的邪惡被揭示出來,令你感受到自己多麼丑陋。只有在自己的罪被揭露出來後,你才可能認罪自責。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

但你腐敗的心總會抵抗如此的指責與揭露。那被譯成 "責備" 的希臘詞,也被用在約翰福音3:20中,

"凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備"
    
 (約翰福音 3:20)。

鳩爾博士說, "恐怕他的惡行遭到指責; 或被發現、被揭露出來, 以至使他丟臉" (John Gill, D.D., An Exposition of the Old and New Testament, The Baptist Standard Bearer, 1989 reprint, volume 7, note on John 3:20)。如此,當神的道被宣明的時候,神的靈指責、揭露出你的罪孽時,你便 "憎恨光", 抗拒光。你總為自己的罪遮掩,藉口說自己並非比他人更邪惡。你說的可能是真,但那絕不能是你的藉口,因為…

"全世界都臥在那惡者手下" (約翰一書 5:19)。

真正的問題便是,你是否願意從這世俗中被解救出來,因為這世界…

"心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知、心裡剛硬" (以弗所書 4:18)。

你唯一能從這邪惡世俗中脫身的方式便是為罪孽自責,使你自己認清自己心中的邪惡,並為此而深感不安。在如此自責之前,你無法成為真正的基督徒。你內心必須為自己的罪孽受指責而深感不安。你必須接受指責,感受到自己的邪惡。如你不為己罪而接受指責,你便不會感到自己對耶穌基督的需要!因此,我們祈求神的靈能臨到你的頭上,揭示你的罪孽,使你為自己的罪而受指責,令你感受到自己的邪惡,並為此認罪。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

我認為廉斯際博士 (Dr. Lenski) 講得非常正確。他說,

聖靈針對罪的工作,就是要令世人認清自己對耶穌基督的不信。並使他們看到,他們的不信使自己逗留在他們可怕的罪孽之中,因而被定下永恆的死罪,毫無逃避的出路…這種指責很自然地帶來兩種反應。它先令某些人心靈破碎, 使他們為自己的不信而驚恐,並如在五旬節中的3,000人一樣高聲呼喊說, "弟兄們, 我們當怎樣行?"…或者它會令那些抵抗聖靈的人心地更加堅硬;他們會繼續下去,雖處在指責之中, 卻比從前更為鐵石心腸, 竭力抵觸聖靈的指責, 直到自己最終沉淪為止 (R. C. H. Lenski, Ph.D., The Interpretation of St. John's Gospel, Augsburg Publishing House, 1961 reprint, p. 1083)。

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

無論這節經文還有其他何種含義,它絕對沒有說,神的靈將會說服人來接受 "福音的真實性"。無論它還有任何其他含義,它清楚地宣揚說,

"祂既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約 16:8)。

我不知你是否為自己的罪受到了指責;不知你的罪是否被揭示了出來;不知你是否認清了自己的罪,並為此而自責;不知你的罪是否令你感覺到自己的墮落與邪惡。我不知你的心靈是否為自己的罪孽深感不安。

我們多麼祈求聖靈能降臨來指責你的良心。我們深為你們祈求,求神令你感受到了你自己的邪惡,並為此擔憂。只有當你的良心受到打攪時,你方能接受救主。只有當你為自己的罪孽感到極端羞恥不安時,你方能理解為何耶穌基督必須接受鞭撻,直到祂渾身血肉一團, "因祂受的鞭傷你們便得了醫治" (彼得前書 2:24)。只有當你罪孽的丑陋與邪惡在你眼前展現無遺時,你方能理解基督的愛,理解祂為何擔待了你的罪,代替你走上十架來接受償還對你罪孽的處罰。只有當你因罪在聖靈指責之下而認罪時,你方能看到你本應 —也定會— 進入地獄 — 如果基督沒有代替你走上十架、代替你償還了罪的代價。一旦認罪後,你何能拒絕救主的恩賜呢?如你看到自己的心地是如何偏斜、根本無法走上 "正路" 時,你何能去擔憂哪條路是 "正確" 的呢?

如你今天感到在罪孽中不安,請來投靠耶穌吧。你並非靠走某條 "正路" 方能得救。錯了!是耶穌本人才能拯救你!無論以何種方式,來信靠耶穌吧!祂一旦會接受你,原諒你的罪!

在福音內有一位女人,她爬到桌子底下,親吻耶穌的腳。法利賽人為此非常不滿, 因為她沒有以堂皇正統的方式來接近耶穌。但耶穌根本沒有介意這細節。她雖然以 "錯誤的" 方式來投靠耶穌,但耶穌仍舊對她說,

"你的罪赦免了" (路加福音 7:48)。

無論以何種方式,快來投靠耶穌吧!無論代價如何,尋到耶穌吧!無論方式正誤, 果斷地來投靠祂,祂便會對你說,

"你的罪赦免了" (路加福音 7:48)。

我聽耶穌柔聲說道: "來就我得安息。
   經歷世途身心困乏,
將首靠我胸懷"。
   我聽主言,疲累就主,
祂手輕輕撫按,
   在祂身旁我心安臥,
無限喜樂甘甜。—《我聽主言》
   (" I Heard the Voice of Jesus Say," 詞: Horatius Bonar, 1808-1899)

讓我們一同來禱告,祈求那些需要耶穌的人獲得祂的原諒。

(證道 / 宣道結束)
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證道〔宣道〕前陳群忠醫生(Dr. K. L. Chan)領讀經文: 約翰福音 16:7-11。
證道〔宣道〕前葛利費斯先生(Mr. Benjamin K. Griffith)的獨唱: 《我聽主言》
("I Heard the Voice of Jesus Say," 詞: Horatius Bonar, 1808-1889)。


證道 / 宣道提綱

無動于衷!太妙了!
(論福音的宣揚, 第講)

何博士著

"他既來了, 就要叫世人為罪…自己責備自己" (約翰福音 16:8)。

I.   首先,人的問題不是智理的問題,約翰福音 16:8; 使徒行傳 2:37。

II.  第二,人的問題是罪孽,約翰福音 3:20; 約翰一書 5:19;
以弗所書4:18; 彼得前書 2:24; 路加福音 7:48。