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當今對復興的迫切需要
— 由馬丁.羅伊-瓊斯博士所傳之道改編
何博士著

THE URGENT NEED FOR REVIVAL TODAY –
ADAPTED FROM DR. MARTYN LLOYD-JONES
by Dr. R. L. Hymers, Jr.

主日,二○○八年一月二十日早
於洛杉磯浸信會幕所講之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Morning, January 20, 2008

"耶穌進了屋子,門徒就暗暗的問祂說:「我們為甚麼不能趕出牠去呢?」耶穌說:「非用禱告禁食,這一類的鬼總不能趕牠出來」" (馬可福音 9:28-29)。


今天早上我要向你們講的道,是從馬丁.羅伊-瓊斯博士所講之道簡化而成的。原本題目是 "如今對復興的迫切需要" (D. Martyn Lloyd-Jones, M.D., Revival, Crossway Books, 1994 printing, pp. 7-20)。我刪除了他宣道中的前言,直接從他對經文的宣講開始。馬丁.羅伊-瓊斯博士是二十世紀最偉大的宣道士之一。在他侍奉的早期,他曾目擊過威爾士與英格蘭地區的真正復興。他對清教徒與十八世紀大覺醒的知識非常豐富。望你今早能夠聽信他所傳講的。

讓我們先來考慮馬可福音第九章中所記載的那件事, 並著重最後兩句話:

"耶穌進了屋子,門徒就暗暗的問祂說:「我們為甚麼不能趕出牠去呢?」耶穌說:「非用禱告禁食,這一類的鬼總不能趕牠出來」" (馬可福音 9:28-29)。

從早一些的經文中我們得知,主如何帶彼得、雅各、與約翰, "暗暗的上了高山"。在那變形山上,他們曾目睹驚人的事情。但下山後,他們發現一群人正圍繞著其余的門徒爭吵不休。耶穌、彼得、雅各、和約翰對此正要問清緣由時,忽有一個人走出人群來對他們說, "講起來,這都是因為我。我有一個兒子,是個可憐的孩子。他從小便常抽瘋,受癲癇的折磨"。他繼續說, "我帶他來想讓你醫治他。可你的門徒卻辦不成什麼。他們人人都試過,卻都沒成功"。

基督問了那人幾個問題,得到了一些有關他兒子的信息,然後便開始驅趕附在那孩子身上的鬼魔。那孩子很快便被治好復原了。

之後,基督進了屋子,門徒也跟進去了。進屋後,門徒便轉向基督問祂說, "我們為甚麼不能趕牠出去呢"?他們當時的感受很容易理解。他們盡了自己一切的努力,但仍然失敗了。他們在許多其他情形下都成功了,但在這孩子身上,他們卻完全無能為力。但僅在一刻之內,似乎僅靠一句極為簡單的言詞,基督便解脫了那孩子,治好了他的病。"我們為甚麼不能趕牠出去呢"?他們疑問道。基督解答說, "非用禱告禁食,這一類的鬼總不能趕牠出來"。

我希望利用這事作為一個完美的實例來說明我們教會當今所面臨的問題。在這孩子身上, 我看見的是如今失喪的人, 那些 "被魔鬼任意擄去的" 人 (提摩太後書 2:26)。在那些門徒身上,我看見的是當今世上的教會。 難道不是很清楚嗎?如今教會在傳福音的過程中根本沒有令人獲得轉變。當今世上的教會確實不具一百年前教會所具有的傳福音的能力。當今社會的現狀已證實了這點。正如那些門徒一樣,當今的教會竭盡全力地工作,似乎比往常更加勤奮,但卻在引人轉變上明顯失敗了。甚至在教會中長大的年青人也大多離棄教會。[調查統計專家告訴我們說,在福音教會中長大的年青人中,有88%在二十五歲前便離開教會,再也不回來了。]* 我們看到,盡管我們付出一切傳福音的努力,我們仍然沒有獲得成功。因此,我們需要認真問我們自己的問題便是, "我們為甚麼不能趕牠出去呢"?癥結何在呢?我們失敗的原因何在呢?我們如此努力去傳福音為何無效呢?

在這節經文中,基督所針對的似乎正是這個問題。他們將這問題分成三點主要的部分。對第一點的回答是, "這一類的鬼"。這是一個非常重要的詞句。"我們為甚麼不能趕出牠去呢"?基督說, "非用禱告禁食, 這一類的鬼 總不能趕牠出來"。換句話說,祂在講,門徒必需知道,一類鬼與另一類有不同之處。門徒被基督遣送出去,到處傳道趕鬼,這些事他們都辦成功過。同時,他們還能 "踐踏蛇和蠍子, 又勝過仇敵一切的能力" (路加福音 10:19)。他們回歸時非常歡喜,說連鬼都服在他們手下;還說他們看見撒旦本人倒在他們面前。

因此,當那人把這魔鬼附身的孩子帶到他們面前時,他們很自信能夠將這鬼趕出去。但在他們竭盡全力之後,那孩子仍舊沒治好;他仍舊像他父親剛帶他來時一樣。他們眼看自己陷入了困境。就在這時,基督幫了他們一把。祂說, "這一類的鬼" 和與你們過去打過交道的那些鬼不同,與那些你們征服過的鬼不同。

這是你讀新約時很難忽略的一條原則。這孩子與其他情形一樣,都是被鬼附身。但一類鬼與另外一類不同。在撒旦的邪惡王國內,不同的鬼帶有不同的級別。使徒保羅說過,

"我們並非與屬血氣的爭戰; 乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰"
       (以弗所書 6:12)。

鬼魔的級別不同;他們的頂頭上司便是撒旦本人,那位

"空中掌權者的首領, 就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈"
      (以弗所書 2:2),

那便是撒旦了 — 帶有極大的權能。在牠手下,還有各種不同級別、不同能力、不同權勢的鬼魔與邪靈。

所以,門徒可以擺布級別低下的鬼魔,趕他們離開人體。但基督說,在這孩子身上的是一個有權能的邪靈。他不像其他魔鬼那樣可以輕易驅趕出去。"這一類的鬼" 與其他的不同,帶來的麻煩也更大。

我們認清這一點非常重要, 因為如今社會與耶穌當時的狀況沒有什麼不同。如果在我們仍沒作出確切的診斷、仍不了解問題根本的癥結時,便采取某種治療的措施,那便是一種瘋狂了。在不了解問題的真正本質時便莽撞采取行動,只能帶來危險。

因此,當審視 "這一類的鬼" 一詞時,我不知道基督徒們是否意識到我們如今所面臨之問題的真正深度,尤其是其靈界上的確切含義。我提出這問題的原因就是,從許多基督徒的活動上看來,他們似乎還根本沒有開始對問題有所理解。他們總是急忙采用某種傳福音的措施。這措施從前可能有效,但他們不但沒有意識到自己的失敗,更沒有意識到這方法如今是不會成功的,因為他們不了解我們如今所面臨之問題的本質。

當這人將他的兒子帶到門徒哪裡時,他明顯帶著某種需求,但門徒卻不了解這需求的實質。我們如今所面臨的問題也是如此 — 了解如今所需的實質。這到底是什麼呢?一位醫生 [馬丁.羅伊-瓊斯醫生在傳教前是行醫的] 必需準確地查清他病人的癥結後,才能對癥下藥,或者施行手術。如果他不知道病因的實質,無論他采取何種手術、無論他開什麼藥方,都會對病人無濟于事。

如今, 人人都知道我們教會需要外出傳福音去獲得靈魂。這需求仍未得到滿足。但我們是否了解這到底是何種需求呢?我看如今的需求與過去的有極大的差別。退回二百年前,美國國內仍沒有對基督教信念的徹底否認。問題不過是許多人偶爾錯過教會的禮拜而已。他們多少都自認是基督徒。你只不過需要喚醒他們、觸動他們的靈魂、使其從沉睡中覺醒便可以了 — 那是兩百年前的事。

問題是,如今的答案是否仍然如此。"這一類" 到底是什麼?如今魔鬼活動造成的主要問題何在?我看如今教會所面臨的鬼魔問題,遠比教會在過去幾個世紀中所曾面臨過的任何問題都更為深刻、更為迫切。我們所面臨的問題不僅是對永恆無關痛癢,而是某種更為深刻、更被魔鬼所驅動、更為惡劣的問題。在我看來,問題是當今對靈界事物的毫無知覺、甚至是徹底的否認。整個靈界的存在似乎都已消失了。對聖經中神的信仰幾乎完全消失了。我們暫且不去追尋其根源,只要注意其現實,那便是如今人人都把對神與救恩的概念看成在當今的世俗社會中毫無地位的事,看成與自己人生無關的事。通常人都認為,基督教正在阻止、妨礙整個人類的進化與發展。他們認為,基督教是危險的,應被人完全放棄擺脫掉。現代人不喜歡基督教,並在自己的生活與思維中完全棄絕了基督教。[你們這些參加世俗大學的年青人,無疑了解這一點,知道羅伊-瓊斯博士是完全正確的。對不對?]

作為神的道,聖經被人認為充滿了謬誤。神人基督的神性如今完全被世人否認。他們也否認祂出生於一位童貞女。祂在十架上償還了我們的罪,這也遭到人的唾棄。一切有關基督的寶貴信念都被踐踏,甚至基督本人也被貶成僅僅是一個人生榜樣、一位萬眾師表而已,而絕對不是一位披戴肉身的神,更不要提把祂作為宇宙萬物的造物主來服從了!

然後,我們還面臨著如今人們生活方式的問題。這問題不再是道德不道德的問題了。這已變成一個 "缺德" (不屬道德範疇、與道德無關) 的問題。對大部分人來說, "道德" 這概念本身已成為無從辨別了。

如今,作為基督徒的你我,對這世俗世界中反基督的觀念已經有了更深的理解。我們的福音對世人來說一錢不值。他們已經腰纏萬貫、想要什麼就去買什麼,對靈界的事情毫無一絲關切 — 例如禱告、基督為贖回我們的罪而死、出席禮拜的必要 — 對此他們一點興趣都沒有﹕對他們的靈魂也不感興趣、更無興趣去與神交往。他們唯一的追求便是吃喝宴客、尋求性享受、隨時娛樂自己、在職業上尋求提拔、為掙更多的錢 — 好在世上生活得更舒適!他們已獲得了自己所尋求的一切,因此心中唯一擔憂的便是如何保住這一切,保持得越久越好。

在我看來,這便是在現代西方世界中傳福音時,你我所面臨的 "這一類" 鬼魔問題。了解這點很重要,因為基督接下去說, "非用禱告禁食,這一類的鬼總不能趕牠出來"。

門徒所具有的是一種好能力,可以用來驅趕小鬼,但對這位孩子卻無濟于事。直到你我看清這點,直到你我意識到當今傳福音的迫切需要時,我們一切的努力都將是無能為力、無法看到轉變、更不用提目睹真正的復興了。

哪些是無濟于事的事情呢?讓我從基督教捍衛學 (Apologetics) 開始 — 那門學科僅僅能夠證明基督教可以被現代人所接受。但那一絲效果也沒有 — 就是說服一般人的效果。人不會被 "證明" 基督教的書籍所打動。捍衛學的唯一價值便是增強那已作基督徒之人的信念。很少人因此而接受福音;極少因此而獲得轉變。

還有 "現代" 譯本的聖經 — 有人說這些新譯本能幫助現代人擺脫 "這一類" 的鬼魔。但我卻看不到任何真實效果。人人都在購買這些 "新譯本", 但他們真在讀嗎?如果真讀的話,對他們確有幫助嗎?英王欽定本 (KJV) 中的古語真有妨礙嗎? 沒有。那版本與過去一樣有效。無論新譯本的價值何在,它們不會解決問題。

"非用禱告禁食, 這一類的鬼總不能趕牠出來" (馬可 9:29)。

[我很確信,如果羅伊-瓊斯醫生今天來寫這篇道文的話,他定會在此加進一段有關音樂的文字。他經常作文批判現代音樂。他認為,現代禮拜中充斥著太多音樂,而且那時常為世俗的音樂。我們應自問一句,如此強調音樂能幫助人嗎?它真能帶他們脫離世俗、轉成基督徒嗎?或者它在分散人心,令他們無法接受福音?我想羅伊-瓊斯醫生會告誡我們說,這音樂只能分心,不能助人。]

"非用禱告禁食, 這一類的鬼總不能趕牠出來" (馬可 9:29)。

再有人說,我們需要的是新福音單張與小冊子。結果他們便開始積極外出分派單張了。他們以流行的格式來撰寫這些單張。他們說,這樣,人們便能夠理解這些信息了。但我們知道,如今的福音單張幾乎毫無效應。[而且他們總會寫成某種 "決志主義" 的信息。反正人人都不去讀這些單張。] 單張小冊子也非答案。

再者,如今非常普及的宣道大會。現代人所知道的一切技巧都被用在這些聚會中去了。我看現在是我們來問一句問題的時候了: 其效果如何? 現代 "這類" 人是否受到了觸動? 除了哪些已在教會中的人, 是否有人走入了教會? 我們國家上下的信仰狀況又是如何? 整個社會的情形如今怎樣? [彼歷.格藍 (Billy Graham) 的宣道大會對我們有所幫助嗎? 富蘭克林.格藍遊園會 (Franklin Graham Festivals) 真有成效嗎? 舒樂或辛斑尼 (Robert Schuller or Benny Hinn) 是否令 (任何) 從前未去教會的人出席教會禮拜了? 還是他們僅將大量其他教會的成員轉到自己教會中?你是否確定有許多世上的人來參加他們的宣道大會?你能列舉任何人名嗎?花出如此龐大的努力之後,其成效似乎微乎其微**。] 社會是否被我們這些活動所觸動了?

我對此的回答是, 這一切繁忙活動僅將我們置在了那些耶穌門徒的地位上, 使我們問道, "我們為甚麼不能趕牠出去呢"?這些鬼到底如何才能得到驅趕呢?

"非用禱告禁食, 這一類的鬼總不能趕牠出來" (馬可 9:29)。

耶穌對門徒說,你們正是在這點上失敗了,因為你們沒有從神那裡獲得足夠的能力。因此,除非你誠心地祈求神遣送定罪與轉變的能力降臨,你們永遠無法趕 "這類鬼" 出來。你必需意識到,你所面臨的邪惡力量太強了,是無法靠你自己的能力去趕逐、或與其去爭斗的。你需要某種能力去擊垮這邪惡勢力。如此的能力僅有一個來源,那便是神的能力。

我們必需先感到自己的無助,才能最終對自己絕望。我們必需徹底認清自己所急需的。他們還應意識到,無論 "這一類" 如何頑強,神的能力遠比牠強。我們需要一種可以刺入人心靈的能力,去征服他、擊垮他、令其卑微、令其因罪自責,最終使他成為一個新造的人。我們還需堅信,正如一百年、兩百年前一樣,神如今仍有辦成此事的能力。所以,我們必需立即開始祈求得到神的能力,來令人為罪自責、令人轉向基督。

神必需辦成我們自己辦不到的事 — 將罪人從他們邪惡心靈的束縛之下解救出來。只有神才能征服 "這一類" 鬼魔,而且神今日的能力與基督在世時、與愛德華 (Edwards) 的時代、與惠特菲爾德和衛司理 (Whitefield, Wesley) 時代完全相同。神如今有同樣強大的能力!

直到我們意識到自己工作的徒勞無益、直到我們認清自己的一切努力與爭斗都如捕風一樣虛空、並感到自己對祈求禱告與神令人轉變之能力的完全倚靠、我們便不會對真正復興感到有任何興趣。

"「我們為甚麼不能趕出牠去呢?」耶穌說:「非用禱告禁食, 這一類的鬼總不能趕牠出來」" (馬可福音9:28-29)。

* 據喬治.巴納 (George Barna) 調查統計數據
** 這段文字是何博士本人加進去的。若非其言詞、他的動機是完全跟隨羅伊-瓊斯
    博士的宗旨。本博士曾著書反對 "決志主義" 體系,並與彼歷.
    格藍 (Billy Graham) 一派分別出來了。

(證道 / 宣道結束)
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證道〔宣道〕前陳群忠醫生(Dr. K. L. Chan)領讀經文: 路加福音 11:1-13。
證道〔宣道〕前葛利費斯先生 (Mr. Benjamin K. Griffith) 獨唱:《復興您的聖工,》
"Revive Thy Work" (詞: Albert Midlane, 1825-1909)。