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上星期我參加了兩個葬禮。星期二，我和夫人伊麗阿娜去參加了一位二十四歲年青人的葬禮。接著禮拜三，我獨自去參加另一位老頭子的葬禮。伊麗阿娜在家里忙，沒跟我去。老人葬禮結束時，只有下午四點鐘。我與幾個人握手道別之後就離開了。葬禮是在橙縣的極南部舉行的。因我不想在〔北上〕回洛杉磯的路上陷入交通阻塞中，便決定在墓園內打發兩三個鐘頭後再上路。這墓地有一段歷史了。它是二十世紀早期開創的老式墓地。我穿插行走在墓地最老的一區內，流覽著一塊塊的碑石，讀著埋葬在那裏的人名，日期。然後，我上了車，開向靠墓地後面的一座純灰色的陵墓大廈。這陵墓看上去陰森灰暗，似乎充滿不吉祥的預兆 -- 但我見裏面有一盞燈亮著，便停下車，走上大理石的台階，進入陵墓大廈內。裏面萬籟俱寂。一路走進去，我只能聽見自己的腳步聲，回響在空曠的灰色走廊內。我情不自禁地開始讀起銘刻在壁龕門上的鋕詞。在這冰冷的大理石壁龕內，躺著已故之人的身體。

忽然間，大廳內的寂靜被搖滾樂樂曲所沖破。在這肅靜的地方，這類音樂似乎非常不合適。我不知道這音樂從何而來，回頭觀看，見一位西語系的中年婦女，提著一部機子走進陵墓，開始打掃衛生。我並沒有為此受打攪，繼續走來走去觀看。不久之後，她把音樂關掉，便離開了。我讀到的墓銘鋕告訴我，這些埋在陵墓壁龕裏的人，最早的死於一九一六年。這墓地與陵墓正是在那時奠基建立的。我不禁思考起這些壁龕裏的人﹕開始猜測他們生前的夢想，人生的追求；不知道這些人生前是否已經信主成為基督徒了 -- 他們有些人生活在幾乎一個世紀以前。這時，聖經內的一句經文跳入我心裏﹕

「世人的心充滿了惡。活著的時候心裏狂妄，後來就歸死人那裏去了。」 (傳道書 9:3)

之後，我又開始猜測這些人在人間所經歷的爭斗、心碎與痛苦，不知道他們所辦的事情是否有真正的作用，或是否有長久的意義。在那十一月的黃昏，在我信步於這冷颼颼令人打戰的走廊裏時，我不知道這些人中有多少人進入了天國，有多少人下了地獄。太陽下山了，只有一線將要消失的微光，從半透明的彩色玻璃窗中射入陵墓廳內。

最後，我離開了陵墓。但一種沉思的心態一直沒有離開我。這時，下面這句經文跳入到我的心中﹕

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」 (林後 4:18)

我開始意識到，這句經文中隱含著一條信息。這不僅使我在陵墓中沉思時得到了啟示，而且一切在場的聽眾也都可以從中汲取教訓。

當我思考這句經文時，有三個念頭浮現在我心中。

I. 首先，「他們」與「我們」之間的不同之處。

使徒保羅用是這樣的詞句來開始這段經文的﹕「原來我們不是顧念所見的．．．」(林後 4:18)。 我希望你注意到這章內的「他們」和「我們」的對比﹕

「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」(哥林多後書 3:15)

保羅如此講的意思是﹕

「他們的心地剛硬〔或心眼蒙蔽〕」 (哥林多後書 3:14)。

他告訴我們，這種心眼蒙蔽的狀態，如今在他們讀經時仍然存在。結論是﹕

「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在〔他們〕滅亡的人身上。」 (哥林多後書 4:3)

所以，他們的心仍然被帕子蒙著。他們的理智在讀經時仍然是蒙蔽的。真理與福音的價值對他們來說，是隱蔽的。

與「他們」相對比，使徒保羅說﹕

「我們既有這樣的盼望，就大膽講」(哥林多後書 3:12)。

還說，

「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」 (哥林多後書 4:5)

又說，

「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏， 叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」 (哥林多後書 4:6)

然後，在我們的經文中說﹕

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的．．．」(哥林多後書 4:18)。

你是否能看到得救與失喪的人之間的對比？ 有帕子蒙在他們心上；他們讀經時的理智遭蒙蔽；福音真理的價值對他們來講是「蒙蔽」不清的。但我們卻「有．．．盼望」。「我們．．．傳基督耶穌為主」；神的光「已經照在我們心裏」，使我們得以認識基督耶穌。「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」。

我找不到比這更加清楚的經文，來對比得救與失喪之人的不同。相差之處很簡單。得救的人有信心；失喪的人沒有信念。他們可能有理智上對聖經的知識, 但他們沒有信念。他們可以背誦救恩計劃，熟知福音的事實，但卻沒有對基督的信任。

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(希伯來書 11:1)

萊利博士（Dr. Ryrie）說，「這句聞名的經句，把信念描述為對所望之事的確據（或現實），對未見之事的確信。 信念使未見之事變為現實，如同目睹之物一般．．．」 (The Ryrie Study Bible, note on Hebrews 11:1)。

這便是得救之人與失喪之人的差別。我們信任基督；他們沒有對基督的信任。他們只能見到物質世界，但是

「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的．．．」 (哥林多後書 4:18)。

那便是第一個不同之處，那些信任基督與不信基督之間的不同。如果你對基督沒有信任的話，未來是非常黑暗的。你走向的是墓碑墳場，是火湖地獄。

「活在世上沒有指望、沒有神。」 (以弗所書 2:12)

II. 第二，物質與真實世界之間的不同之處。

再讀一次我們的經文﹕

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的．．．」(哥林多後書 4:18)。

我們墮落的人性裏，總有這樣一種傾向，就是把看得見的當作實在的，把看不見的當作虛無的。這種觀點在哲學上被成為「機械物質主義」。其含義是，除了眼見、手觸、與身體感受到的物質世界之外，再無其他存在了。但是作為基督徒來看，現代這種機械物質主義是錯的。投舍博士（Dr. A. W. Tozer）在他一篇出色的論文中講到了這點。這題為《聖經的世界才是真實的世界》短文如此說﹕

    對聖經中的人來說，我們周圍的世界是親切的，溫暖的，充滿了各種人物。這世界裏首先包括了創造一切的神，祂如今仍然生活在這世界中，如同住在廟宇中一樣。如果我們眼清目明的話，便可能在田園樹木中漫步時發現祂的蹤跡。世界裏還包含了許多天使，被神差遣到人間，來侍奉神的選民。他們還知道，世界還包含了許多邪惡的勢力。他們必須與這邪惡勢力作對，並且通過禱告、依靠神的能力去征服這勢力．．．
    但〕如今的人，看世界猶如無邊無際的空間，其中存在著盲目而無意義的、相距遙遠的星球，被無法逃避的物理定律約束著。這宇宙毫無人情味、是冰冷的，除了與地球相依為命的脆弱人類之外，別無其他生物．．．
    雖然眼瞎目盲的現代人看不到無形的靈界，這並不能否認神創之靈界的現實性。否認神的後果，使我們失去了世間賜給你的溫暖與安慰。結果我們接受了一個無人情味、無意義的科學世界，以為它是唯一的現實，忘記了科學只能在物質世界的範疇內有效，一絲一毫不能觀察到神與靈界的現象。
    聖經告訴我們另有一個屬靈的世界存在。再精確的科研儀器也無法測量到這微妙超然的世界。靠信念我們才與這靈界交往，將其變成我們生活的世界。靠永恆契約的寶血，我們才得以進入這境界；靠信念，我們現在便可以領受與神同在的福分．．．

當我在上禮拜三晚，漫步走在那墓地中，隨後進入那大理石陵墓大廳內時，我一直都在思考著投舍博士論文中所講的。樹木背後襯著灰沉沉的天空，顯得額外寒冷。陵墓廳裏更是令人心寒 -- 只有堅硬冰冷的石頭。除了自己在石板走廊上的腳步聲外，我聽不到任何動靜。如你不認識耶穌基督的話，這裏便會是你的最終安息處﹕

「活在世上沒有指望、沒有神。」 (以弗所書 2:12)

但是，

「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的．．．」(哥林多後書 4:18)。

那便是「他們」與「我們」之間的區別。他們只顧念周圍的物質世界、工作、學業、以及在人間的生活。但我們所顧念的是「所不見的」東西。

III. 第三，暫時與永恆之間的不同之處。

讓我們再讀一下我們今天所選的經文﹕

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」 (林後 4:18)

上星期三，當我漫步行在那陰森森的陵墓走廊中時，我讀到許多人的姓名，他們的尸體現被關在冰冷的大理石門後。我想象著他們生前的夢想、追求，不知他們的一生有何成就。他們如今在何處？他們留在人間的一切，肯定不僅是那關閉在冰冷石棺中萎縮枯干的尸體。他們的靈魂現與主在一起嗎？或是已經落入了地獄？他們一生的價值如何 -- 如果不是一錢不值的話？

然後，我思考到我自己的未來。很快，我的身體也會躺在類似的墳墓裡。很快，對我一生的評價便會刻在一塊碑石上。不久的未來，人間便沒有一個人記得我了。正如埃及法老一樣，他們的陵墓被墓賊偷竊一空，化為木乃伊的尸體也被拖到世界各地；同樣，對我的記憶也會消逝、名字無人提起。如果我仍在基督之外的話，我的一生也同樣會如此虛度，一生的追求化為烏有，一生的封賞與美名隨風飄散。

同樣，如果你想成為基督徒的話，你必須思考超越暫時的事情。你必須從日常瑣事中抬起頭，誠心來回答彼拉多兩千年前提出的那超越時空的問題﹕

「這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？」 (馬太福音 27:22)

你對這個問題的回答，將決定你永恆的命運。

「這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？」

「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後 4:18)

(宣道結束)

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宣道前陳群忠醫生（Dr. K. L. Chan）領讀經文﹕哥林多後書 4:3-18。
宣道前葛利費斯先生（Mr. Benjamin Kincaid Griffith）獨唱:

「我名載於冊嗎？」(詞: Mary A. Kidder, 1820-1905)