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非在基督內你絕無自由 -
羅伊-瓊斯博士所講之道

何博士著

NO FREEDOM EXCEPT IN CHRIST -
A SERMON FROM DR. LLOYD-JONES
by Dr. R. L. Hymers, Jr.

二○○五年五月一日禮拜天晚
於洛杉磯浸信會幕所講之道

A sermon preached on Lord’s Day Evening, May 1, 2005
at the Baptist Tabernacle of Los Angeles


今晚,我講的道是借用於瑪丁.羅伊-瓊斯博士於1931年在英國所講的道之一。羅伊-瓊斯博士是二十世紀杰出的宣道士之一。一九三○年代早期,在他宣道中神遣送了一場極大的復興。瓊斯博士沒有接受過聖經學校或神學院的訓練。他曾是一個醫生,作英國國王私人醫生藿德(Lord Horder)的特別助手。這在當時英國醫學界是一個極高的地位。羅伊-瓊斯博士辭掉了這受尊敬的高級醫學界職位,成為一個宣道士。從人文的角度來看,此乃他宣道成功的原因之一。人從很遠的地方來聽這位年青的“醫生”講道,因為他放棄了這受尊敬而又為人羨慕的高薪地位來宣揚福音。這也是他宣道如此與眾不同、震撼人心的原因之一。羅伊-瓊斯博士的宣道很獨特。他不怕以宣道刺痛人。如果你仔細聽他講道的話,你就會發現他所講的很帶革命性 -- 直到今日仍然如此。他會揭開許多如今宣道士缺陷的面紗,並使你內心的罪惡赤裸(如果你用心聽的話)。請你今天允許“醫生”為你的靈魂動一次手術吧!下面我把他講的道縮減了,並用二十一世紀的概念寫了出來。

“你們必曉得真理, 真理必叫你們得以自由。”(約翰8:32)

我常有以下這樣的想法。為了鑒別你宣道的方式是否正確,你要觀察某種人是否反對你講的道,或者因你講的記恨不已。我並不是說宣道士要有意出去討人嫌,但從聖經和教會歷史中我們可以清楚地讀到,最真切的宣道總會令某類人不滿。同時,最糟糕的宣道趨向於安事寧人,讓他們進入一種不實在的保障內。毫無疑問,我們現代大部分所宣的道沒有什麼價值,甚至可能是基督教歷史上講道最糟糕的時代。禮拜出勤的下降原因之一正在於宣道士總是在討好人。我認為這癥結很大部分在於我們讓一群懦夫來決定我們宣道中那些是可接受的,那些是不可接受的。

我說的不是講道的音量大小。你可以走上一個聲音洪亮人的講壇上,對他台下的會眾輕聲宣讀愛德華(Jonathan Edwards)、或者尼扣森(W. P. Nicholson)的道,就能夠使此會眾不歡而散。這不是聲音洪亮與否帶來的效果,乃是宣道內容帶來的結果。在我看來這正是我們教會走下坡路的主要原因。福音已變成如此無關痛癢,根本就不能催促人認真考慮,以福音來作代替自己人生世界觀的另一種選擇。有人說:“現代宣道不能令人得救。”但我說,還有比這更糟糕的,就是“當今宣道根本不能刺痛人。”根本沒有足夠地討擾人,以至令他們更改自己生活的模式。如今的宣道讓人逗留在他們初始狀態之下,絲毫未受刺痛與觸動。

在你讀福音時,沒有什麼比這更清楚了,就是基督宣道總會帶來兩種反響之一。祂或是令人得救,或是立他們為對頭;人或者得救,或者氣憤不平。基督的宣道或者促人轉變,或者令人抗議、迫害、威脅。這也同時是使徒行傳中各個門徒宣道後的反響。在整個基督教歷史上,尤其是在復興過程中,宣道總是回到基督和門徒所立的方式下。帶生命力的、模仿基督的宣道總是指出截然不同的選擇讓人作決定。因此,必令某類人反對、抗拒、甚至威脅。如果缺乏如此騷動的話,就證明宣道士沒有追隨基督或門徒的傳統宣道。再者,他們也沒有隨從惠特非爾德(White­field)、衛司理(Wesley)、或其他復興宣道士們宣道的傳統。這幾乎正是現代宣道中普遍的無能與疲軟的象征。

仔細把新約中宣的道與如今我們所聽見的道對比一下!當今所宣的道根本不帶殺傷力、更沒有生命力。它們只不過是一些“設立人生目標”的信息、鼓動人心的“能辦心理”演講、輕聲細語的逐字逐句查經學習班、或是批評一些不在場之人(如天主教徒、摩門教徒等)的長篇論文的宣讀。以上這些語句描述了現代多數宣道的內容。可憐!他們不願去做、或去說任何觸痛在場會眾之人的事,肯定不會令聽眾生氣或自責。如此,現代宣道遠離了基督和門徒的傳統。

現今的教會似乎成了一間藥房,來者不拒地給人施衍鎮痛混合劑或安慰膏藥,讓他們離開時與進門時的狀況一模一樣。任何觸痛在場之人的傳教士,便會被當作有威脅性的人遭排斥。遭排斥之余,他還會被指控為宣揚己見,沒有傳福音。對這些抱怨者來說,福音只不過是他們從前聽過的枯燥教條的重復操演而已。

與人交往,最高尚與最佳的動機莫過于簡單誠實地宣揚耶穌基督與其福音信息了。流覽一下四福音、或使徒行傳中門徒宣道的記載便可見一斑。最了解、而且去宣揚神對我們愛的、正是耶穌基督本人了。祂宣道的結果如何?聽祂宣道後,人人是否離開時都在嬉皮笑臉、挑逗玩耍、確信自己得救了嗎?新約中的字句很清楚地記載了一切。在約翰福音的中(約翰福音 6:66)記載了耶穌宣道觸犯了人,結果“從此祂門徒中多有退去的,不再和他同行”了。經中描述祂講道後人的反響時,我們最常讀到的有:“他們就想要捉拿耶穌,”或“於是他們拿石頭要打他。”幾乎每一次基督講完道後,都有人在討論如何陷害祂,或如何抓住祂。

我無需繼續列舉一切了。很清楚的一點就是,福音在基督口中聽起來絕非順耳易受的。祂的宣道從未令人聽完後無動于衷。祂講話或令人驚喜,或令人坐立不安,因為“信他的人不被定罪;不信的人罪已經定了…” (約翰福音 3:18)。如你聽完基督講道後沒有得救,便必被所講的定罪。兩者必居其一。或者說,福音本身如不能使一人得救,便必會定他的罪。福音不可能對人毫無影響、聽完後可以無動于衷的。基督的信息中帶有討厭的成分,一定會令未得轉變的世人反感。當基督說祂來是為了拯救人的,意味著我們需要得救;如沒有祂,我們便是失喪的、迷途的。但人本性中不願承認自己迷失了,不願丟臉,或傷自尊心。我們如同當時的猶太人一樣,聽不進祂所說的:“你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。”

請再讀一讀那天聽後信了基督所講的人。 第三十節中我們讀到:“耶穌說這話的時候,就有許多人信他”(約翰福音 8:30)。也就是說,他們信祂講的為真理,相信祂的確是彌賽亞。到那時刻為止,他們信了基督的話。可是接下去,“耶穌對信他的猶太人說﹕你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由”(約翰福音 8:31-32)。於是,剛剛說他們信了耶穌的這些人,這時卻面面相覷地驚訝起來:“我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說,你們必得自由呢?”他們的回答似乎奇怪,我們要想深一步才能理解。我們好象會問:“基督令他們得以自由的說法有什麼可爭議的呢?基督可以令他們得以自由肯定會使人歡喜的。”但他們並沒有為此歡喜。這說法令他們不安、受打攪 -- 原因顯而易見。基督令其自由的諾言意味著他們是奴僕。即使他們信了祂是彌賽亞,他們卻厭棄指出他們現狀不正常的說法。“他們回答說﹕我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕;你怎麼說﹕你們必得自由呢?”

啊!基督的福音很順耳,只要不應用在我本身就好。一旦利益及身,他們便開始抗拒了。看一場基督殉難電影,或聽有關祂殉難的故事,感覺到悲傷是一回事;但相信基督是為了拯救你死在十架上便是令一回事。這意味著你的現狀極為可怕,只有靠基督的死才能解救你。沒有什麼能像我們得救所必須的十架與基督之死那樣可以更深地定我們的罪了。

你是否看到自己如此邪惡,只有祂的死才可以拯救你?如果沒有的話,你便與約翰八章中這些人的處境完全相同了。你相信耶穌是神的兒子。你信祂。但你沒有信進去、完全倚靠祂。信有關基督的事情(教條)對你完全無濟于事,正如約翰八章中耶穌告誡這些人所說的。這是不是你今天的癥結所在呢?你不是很喜歡聽有關基督的事情、可一聽到自己需要轉變時就不喜歡了?這原因何在呢?這在於你不願意聽你已經“死在罪惡中。”無論人生怎樣千變萬化,一樣根深蒂固於人性中的東西不會改變﹕人對自己的過高評價。聽觸動我們情感的福音是容易的;可是說到我們需要得解放時,就意味著我們仍然處于罪惡的奴役之下。這時你就充耳不聞了。全部的問題就在於你對“自由”的誤解。

很清楚的一點就是,你對自由的誤解使你完全盲目,看不到自己被罪所奴役。你可能根本沒有意識到自己處于枷鎖之中。因自己是亞伯拉罕的子孫,那些猶太人便拒絕接受自己為奴的概念。他們說:“我們從未作過任何人的奴隸,”很方便地忘記了他們在埃及為奴的歷史、以及被流放巴比倫的經歷、或者他們當時幾乎完全處在羅馬帝國的奴役之下。他們認為:“我們已經自由了。”今天你們在座的許多人也會如此想。不是嗎?你是美國人,擁有“不可剝奪的權益 -- 其中包括生命、自由與對幸福的追求,”如美國獨立宣言中所講的。這雖然是有史以來寫成的最高尚的名言之一,既是美國人享有如此的人身自由,他們仍可在內心被墮落的本性、被罪、被撒旦所奴役。

最被基督可憐的正是那些自認為自由的人。祂認為,最可畏的獨裁者乃是人被奴役的本性。約翰.班揚因宣道被關閉在監獄中時,所擁有的自由是那些囚禁他的人從未了解過的。被送上火刑柱燒死的基督教烈士,反而可憐那些為罪所束縛的行刑者,並為他們禱告。

再讓我們考慮一下那些自稱具有思維自由的人。“我拒絕被舊傳統與過時的理論所奴役,”他們說。“我是創新思維者;我思維是完全獨立的。”我要證明他是何等謬誤。在基督所賜的自由之外,一切都是浮淺的吹噓而已。你對人生與宗教的概念根本不是源於自己的獨立思維。你的一切概念與理解都是從你父母、校友或老師和教授那里得來的 -- 這一切都深刻地影響了你的思維方式,影響了你所謂“獨立思維”的概念。不知你注意到沒有,人的思維與概念都是隨著潮流而變換的。他們只不過吹噓自己是自由的。人可以選擇自己所說的,但卻控制不了自己的思考。你完全被偏見、遺傳與社會影響約束住了, 成為這些因素的產品。

如今我們聽到的這些各種思維自由的言談是何等愚昧可悲。 [想一想在你世俗學校中講課的教師。他們有思維的自由嗎?或者如羅伊-瓊斯博士所說的那樣,“完全被偏見、遺傳與社會影響約束住了?”] 然而,在這所謂的自由中,你卻受著魔鬼與罪的獨裁控制和奴役。人常在內心聽到如此的譴責:“偽君子,膽小鬼,惡棍。”你是不是至少某些時候有這些念頭?你總想淹沒這內心的聲音,但它總是追逐著你、折磨著你,向你表明你根本沒有自由?無論你去到哪里,這內心的聲音仍然追逐著你,嘲笑你的偽善。你是不是有過這種心理?你一切的罪遲早會被揭露出來。聖經講:“要知道你們的罪必追上你們。”要記住,你的罪不會不得報應的。你犯下的一切罪都會有朝一日被揭露出來,列在你的罪狀中,或在夜晚夢中譴責你。一切你作過的惡遲早會臨到你自己頭上。它會折磨你、打攪你,你絕對回避不了它。“要知道你們的罪追上你們。”真正的自由?你們沒有一個人有!你內心充滿了對神的敵視,這是你不可能逃避的本人。這步步追逐你的惡魔知道你一切的隱私,了解你的一舉一動,不斷地把你奴役著。你根本無法擺脫牠在你內心對你的控告,譴責你心中的偽善,指出你行為的丑陋。

我還需要繼續列舉你受奴役、遭囚禁的方式嗎?任何有深思能力的人都會意識到,自己完全是本人惡性的奴隸。更進一步,基督清楚地指出,你不可能從如此的邪惡念頭與行為中拯救自己。祂說:“ 真理必叫你們得以自由。”你不可能解救自己,不然你早就辦到了。但是,贊美主,你能夠得自由。“…真理必叫你們得以自由。”(約翰福音 8:32)

不能解放人的信仰是一錢不值的。許多人是宗教的奴隸。那不是基督所應許的自由。那不過是根據他人的思想或言談所形成的浮淺信仰而已。令人自由的信仰是人心地深處靈光的閃爍,使他說道:“我現在知道這是神的真理了。基督觸動了我的心靈、改變了我的生命。我確知祂就是真理。即使周圍一切人都否認祂,我知道祂一定是真的。”

令人自由的真理正是保羅在加拉太書中所寫的,“但無論是我們、是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛”(加拉太書 1:8)。那這福音到底是什麼呢?那就是神的兒子耶穌基督,為消除我們的罪而死在十架上。祂的死消除了全人類的罪債。同時,靠神的能力,人可以得到新生;通過認識耶穌基督得到永生。

你擔待著罪惡的重擔何能歡喜快樂呢?如你良心的聲音仍在譴責你的罪時,你何得自由呢?但當你投靠基督時,祂便涂抹了你的罪孽。你便知道通過基督你能得到神的原諒了。你具有的力量勝過了鬼魔,因你的力量征服了死亡。你以往的罪債還清了,你得到自由了。在第三十六節裏,耶穌說﹕“所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。” (約翰福音 8:36)

這就是真理叫你們得自由的含義。這不是自信,而是對基督的信念。靠著祂,還有什麼可怕呢?我雖軟弱,祂為強壯。我不必畏懼、不必擔心。祂的能力是永恆的;靠著祂的力量,我便得自由了。“兒子若叫你們自由,你們就真自由了。”你願不願來投靠祂?願不願信靠祂?你願不願讓祂令你得真自由?


(宣道結束)

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宣道前陳群忠醫生(Dr. K. L. Chan)領讀經文﹕約翰福音 10:25-37。
宣道前葛利費斯先生(Mr. Benjamin Kincaid Griffith)獨唱﹕《耶穌已救了我》

(“Jesus Has Lifted Me”,詞: Avis B. Christiansen, 1895-1985)。

宣道提綱

非在基督內你絕無自由 -
羅伊-瓊斯博士所講之道

何博士著


“你們必曉得真理、真理必叫你們得以自由。”
(約翰福音 8:32)

(約翰福音 6:66; 3:18; 8:30-33;
民數記 32:23;加拉太書 1:8; 約翰福音 8:36)