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凱旋進入耶路撒冷

何博士著

THE TRIUMPHAL ENTRY INTO JERUSALEM
by Dr. R. L. Hymers, Jr.

二○○五年三月二十日禮拜天早
於洛杉磯浸信會幕所講之道

A sermon preached on Lord’s Day Morning, March 20, 2005
at the Baptist Tabernacle of Los Angeles

“要對錫安的居民〔女子〕說﹕「看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的。又騎著驢,就是騎著驢駒子。」”(馬太福音 21:5)


耶穌完成了祂三年人間的傳教事業。現在祂開始了上十架前的一個禮拜。在此之前,祂總是平凡地、不為人注意地進入耶路撒冷。如今,祂卻公開地、以國王的姿態進入耶路撒冷。

耶穌和門徒接近耶路撒冷,來到伯法其,一個城東靠近橄欖山的小村子。耶穌差遣兩個門徒去牽一頭驢駒子來。他們連驢駒的母親也一起牽給了耶穌。這駒子還從未被人騎過。耶穌騎上駒子,慢慢地進入耶路撒冷。祂如此做為要應驗撒迦利亞書 9:9。麥基博士(Dr. McGee)指出,馬太福音21:5沒有包括撒迦利亞書9:9的全部詞句,因為部分詞句指向祂第二次回歸(J. Vernon McGee, Thru the Bible, Thomas Nelson, 1983, volume IV, p. 111)。那二次回歸時,祂會由天降到橄欖山上,進入耶路撒冷統治全球,成為萬王之王、萬主之主。到第二次回歸時,撒迦利亞的預言就全面應驗了。那也是耶穌最後一次凱旋進入耶路撒冷的時刻。

如今,撒迦利亞的預言部分實現了。雖然耶穌溫柔謙卑,祂騎的驢駒卻不是祂溫柔的象征。那是當時國王用的(參:列王紀下 9:13)交通工具。當祂騎驢入城時,耶穌以國王的姿態將自己呈現在百姓面前。祂讓以色列國民有機會接受或拒絕自己作他們的王和他們的彌賽亞。

當時,百姓都帶著一種期待感,認為猶太王,或彌賽亞,很快就要降臨,將以色列從羅馬統治下解救出來,因為以色列在羅馬壓榨下受罪非淺。所以,他們極為期待彌賽亞的來臨。

耶穌在那之前不久,讓拉撒路從死裏復活了(約翰福音11:38-44)。祂還令兩個盲人重見光明(馬太福音20:29-34)。大祭司與法利賽人怕人見過祂所行的這些奇蹟,從而接受耶穌作為他們的彌賽亞,他們的王。

“祭司長和法利賽人聚集公會、說:「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢?若這樣由著他,人人都要信他。羅馬人也要來奪我們的地土,和我們的百姓。」”(約翰福音11:47-48)

當時的宗教領袖不願信耶穌,因為他們怕祂會興起一場革命,反對當政的羅馬帝國,從而遭到羅馬帝國抱負,失去現有的權利與自由。那正是四十年後發生的事。公元70年,羅馬軍隊推平了耶路撒冷的聖廟,將猶太人驅散流放到北非、歐洲等等世界其他地方。但他們對耶穌的認識完全錯了。他們說:“這人行好些神蹟。我們…若這樣由著他,人人都要信他。”司布真如此說,

當時民眾中的一種盼望,是願有人…引導他們起來反抗壓迫者。看到基督所做的各種奇蹟…他們以為祂可能會重立以色列王國,解放民眾得自由。耶穌…看到危機已經臨近。祂或者會因違背民意而喪生,或者去遷就他們作〔人間的〕王。祂的選擇我們都已知道。祂來是為拯救世人,並非來作王、他們想象中的王。在那之前,在拉撒路被埋葬後四天,耶穌令他從死中復活了。此奇蹟是如此罕見,眾人多有出城去到兩哩地外的伯法其來看拉撒路。這奇蹟有多人作見證,為人廣泛傳播,也被看作是祂將作彌賽亞的證據。民眾決定立祂為王,好去跟羅馬軍隊為敵。祂雖無此打算,卻允許他們任意表示其熱情,從而應驗了各先知對祂所作的預言。(C. H. Spurgeon, “The Triumphal Entry Into Jerusalem,” The Metro­politan Taberna­cle Pulpit, Pilgrim Publications, 1986 reprint, volume VII, p. 457)

“要對錫安的〔居民〕說:「看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的。又騎著驢,就是騎著驢駒子。」”(馬太福音 21:5)

我相信基督利用了民眾的狂熱來表明自己國王的身份,表明自己是真正的彌賽亞。表達的方式正是按照舊約裏國王入城的方式(參:列王紀下 9:13)騎驢而入。

“要對錫安的居民〔女子〕說﹕「看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的。又騎著驢,就是騎著驢駒子。」”(馬太福音 21:5;撒迦利亞書 9:9)

請看一下我們從中可以學到些什麼。

I. 首先,基督為王。

先看第八節。

“眾人多半把衣服鋪在路上。還有人砍下樹枝來鋪在路上。”(馬太福音 21:8)

當時人的確很多。鳩爾博士(Dr. Gill)估計人數不下幾千人。其中許多人一直從耶利哥就跟著祂;其他人聚集在耶路撒冷為參加即將到來的逾越節集會。

他們把衣服鋪開在路旁作裝飾,並砍下橄欖樹枝或棕櫚樹枝鋪在路旁。約翰作為目擊者,描述他們﹕

“拿著棕樹枝,出去迎接他…”(約翰福音 12:13)。

這正是猶太人在住棚裏節(利未記 23:40)時習慣作的事情。雖然當時是逾越節,猶太人總是在喜慶的日子裏手拿棕櫚樹枝表達其快樂的情緒。他們把樹枝鋪在路上,並非在路中間,而是鋪在路旁。他們歡迎基督作為國王,作為彌賽亞,他們的解救者,來從羅馬人手下把他們解放出來。

他們感覺到基督是王,祂的確正是國王。新約重復不斷地稱祂為“Ku­rios”-- 希臘文的“主”。宛恩(W. E. Vine)說:“Kurios代表著權能或權威、主人、至上者。”聖經裏還說﹕

“無不口稱耶穌基督為主…”(腓立比書 2:11)。

在最後審判時,一切人間生活過的人都會“口稱耶穌基督為主。”他們可能現在不會稱祂主,那時卻必會稱基督為主 -- 之後,他們便被拋進火湖裏。

第一世紀的羅馬皇帝科歷鳩拉(Caligula)曾允許人稱他為“主。”接著尼羅(Nero)便更廣地被成為“主。”最後,咄彌深(Domitian)被正式稱為“我們的主、我們的王”(cf. H. C. Thiessen, Ph.D., Introductory Lectures in Systematic Theology, Eerdmans, 1963 reprint, p. 142)。難怪科歷鳩拉、尼羅和咄彌深如此反對這稱為“基督教”的新信仰。基督徒拒絕稱這些國王為“主。”他們知道只有一位主 -- 主耶穌基督!這也正是為什麼如你不把信念僅僅放在耶穌身上,你便不是真正基督徒的原因。你不能又信耶穌,又信其他諸神。你必須僅僅信祂為主(Kurios)。科歷鳩拉不是kurios、尼羅不是kurios、咄彌深也不是kurios。僅有基督是kurios。僅有基督是主。同時,世人也將“無不口稱耶穌基督為主”的。

同時,「主」用在基督身上帶有神聖性,耶穌在新約裏七次被稱為「神」。

門徒約翰講﹕

“…道就是神…道成了肉身…”(約翰福音1:1, 14)。

使徒保羅說﹕“神在肉身顯現” (提摩太前書 3:16)。

門徒多馬這樣稱呼祂﹕“…我的主、我的神”(約翰福音 20:28)。

耶穌是主。耶穌是神。耶穌是三位一體中的第二位﹕

“…〔據古譯本﹕在天上作見證的有三位,就是聖父、聖子與聖靈﹕這三樣乃歸於一。〕”(約翰一書5:7)

耶穌基督是主。耶穌基督是聖子。耶穌基督是

“萬王之王,萬主之主。”(啟示錄 19:16)

Basileus Basileōn kai Kurios Kuriōn (希臘原文) “萬王之王,萬主之主。”

你以為那天把衣服與樹枝鋪在路上迎接耶穌的百姓們理解這一切嗎?你認為他們真的知道耶穌乃是萬王之王、萬主之主嗎?很清楚他們不了解。

II. 第二,基督乃是不同的王。

“要對錫安的居民〔女子〕說:「看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的。又騎著驢,就是騎著驢駒子。」” (馬太 21:5)

經文中把耶穌稱為“溫柔”的。希臘原文用的是“praus”。意思是「溫柔,和藹」的。耶穌說﹕

“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式,這樣,你們心裏就必得享安息。” (馬太福音 11:28-29)

“心裏柔和謙卑” -- 卑微、“和靄、謙卑。”他們還從來未見過一個如此的國王。每一個以色列與猶大的國王都是蠻橫的監工。神告訴撒母耳說﹕

“那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。”(撒母耳記上 8:18)

如此,他們經歷了一個接一個的國王﹕多數為惡劣之輩,全部為百姓之負擔。

羅馬皇帝更加糟糕。科歷鳩拉(Caligula)壓迫猶太人,屠殺基督徒。尼羅(Nero)更甚一步 -- 他殺了猶太人,把基督徒綁在柱子上,涂上油,然後點上火為他園中晚上照明用。

耶穌確是一個完全不同的國王。祂柔和而又謙卑,但並不軟弱。絕對不。在祂凱旋進入耶路撒冷後,馬上進入聖殿,

“趕出殿裏一切作買賣的人,推倒兌換銀錢之人的桌子,和賣鴿子之人的凳子。對他們說,「經上記著說﹕『我的殿必稱為禱告的殿。』你們倒使它成為賊窩了。」”(馬太福音21:12-13)

祂身上不帶一絲的軟弱,但卻溫柔與謙卑。以上的經文接下去便是﹕

“在殿裏有瞎子瘸子,到耶穌跟前。他就治好了他們。”(馬太福音21:14)

你不應以為基督是軟弱的,但也不應認為祂很粗暴。

〔祂說〕“我心裏柔和謙卑。”(馬太福音 11:29)

你現在便可以信靠耶穌,祂會清洗你的罪惡,賜你永生。

“因為 神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(約翰福音 3:17)

III. 第三,基督的王國靠對祂的信念進入。

請再看第九節﹕

“前行後隨的眾人、喊著說﹕「和散那歸於大衛的子孫!奉主名來的,是應當稱頌的。高高在上和散那!」”(馬太福音21:9)

前呼後擁的人群都在呼喊:“ 和散那!”其含義是“我們祈求得拯救。”他們呼求的是從羅馬手下得救。他們期待的是祂將賜予他們在人間的肉身解脫。許多人如今仍在尋求基督能賜予他們人身的福氣、生活的安逸、甚至財源廣進。但那並不是基督降世的原因。我們必須記住,

“基督耶穌降世,為要拯救罪人…”(提摩太前書 1:15).

那就是福音的總結。

“…基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了。又照聖經所說,第三天復活了。”(哥林多前書 15:3-4)

僅有這才是福音的實質。

民眾那天呼喊著:“拯救我們吧!”但他們卻不知道祂為他們的靈魂得救而來,拯救他們脫離罪惡與處罰。幾天後,祂對彼拉多這樣說﹕

“ …我的國不屬這世界…”(約翰福音 18:36)

祂來救我們脫離罪惡,賜給我們天國中的永生。這生命“不屬這世界,”而是屬于那未來的世界。

現請看第十與十一節﹕

“耶穌既進了耶路撒冷,合城都驚動了,說﹕「這是誰?」眾人說﹕「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」”(馬太福音21:10-11)

有人在人群中問: 「這是誰?」雖然他們呼喊著“和散那,”卻實際上不知道祂到底是誰。其他人在人群中回答說: 「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」他們也不正確。他們認為祂僅僅是一位加利利拿撒勒的先知而已。那正是可蘭經所講的,說祂是先知。但穆斯林教錯了。祂不是先知。祂是神的兒子、是三位一體中的第二位。

難怪這些民眾中的人很快就稱為耶穌的敵人。短短一個禮拜後,在禮拜五,那些曾經呼喊「奉主名來的,是應當稱頌的!高高在上和散那!」的人,現在卻狂呼著﹕

“把他釘十字架!” (馬太福音 27:22)

“釘他十字架,釘他十字架!” (約翰福音 19:6)

他們不知道祂是誰。斯構菲爾得對馬太福音21:4的注解說,此乃

王的正式與最後一次按照撒迦利亞書9:9呈現自己。雖然主被無頭腦的民眾的前擁後護,他們真實的看法從第十一節中〔這是加利利拿撒勒的先知耶穌〕可見一二,耶穌並沒有得到官方人士正式的迎接。很快,祂便聽到民眾在呼喊:“ 釘他十字架!”( The Scofield Study Bible, note on Matthew 21:4)

要確定你不會犯同樣的錯誤。來到基督這裏得救吧!祂死在十架上來償還你的罪孽。祂又從死中復活賜給你生命。祂被提升天後,坐在上天父神的右邊。

“當信主耶穌、你…必得救。”(使徒行傳 16:31)

“信而受洗的必然得救;不信的必被定罪。”(馬可 16:16)

靠信念走到耶穌基督這裏,你必得“重生”(約翰福音 3:3)。你將會進入基督的永恆王國。

“『要對錫安的居民〔女子〕說﹕「看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的,又騎著驢、就是騎著驢駒子。」』”

願神賜給你信靠耶穌,祂永恆的聖子。阿們。

請一起站立共唱查·衛司理寫的聖詩《你當歡欣歌》﹕

歡欣,救主為君!你當叩拜至尊!
高聲感謝主恩,凱歌永遠歡欣﹕
提高你聲!振發你心!
歡欣!歡欣!你當歡欣!

耶穌執掌權衡,真理慈愛之神;
主既使我潔清,高舉榮升天庭。
提高你聲!振發你心!
歡欣!歡欣!你當歡欣!

主國度不可摧,(祂)掌管地下天國;
死亡地獄之匙,已賜我主基督﹕
提高你聲!振發你心!
歡欣!歡欣!你當歡欣!
-- 《你當歡欣歌》
(“Rejoice, the Lord is King”, 詞: Charles Wesley, 1707-1788)。


(宣道結束)

宣道前陳群忠醫生(Dr. K. L. Chan)領讀經文﹕馬太福音21:1-11。
宣道前葛利費斯先生(Mr. Benjamin Kincaid Griffith)獨唱﹕《你當歡欣歌》

(“Rejoice, the Lord is King”,詞: Charles Wesley, 1707-1788)。

宣道提綱

凱旋進入耶路撒冷

何博士著


“要對錫安的居民〔女子〕說﹕「看哪!你的王來到你這裏,是溫柔的。又騎著驢,就是騎著驢駒子。」”(馬太福音 21:5)

(撒迦利亞書 9:9; 約翰福音 11:38-44; 馬太福音 20:29-34;
約翰福音 11:47-48; 參,列王紀下 9:13)

I.   基督為王, 馬太福音 21:8; 約翰福音 12:13; 利未記 23:40;
腓立比書 2:11; 約翰福音 1:1, 14; 提摩太前書 3:16;
約翰福音 20:28; 約翰一書 5:7; 啟示錄 19:16。

II.  基督乃是不同的王,馬太福音 11:28-29; 撒母耳記上 8:18;
馬太福音 21:12-13, 14; 約翰福音 3:17。

III. 基督的王國靠對祂的信念進入,馬太福音 21:9;
提摩太前書 1:15; 哥林多前書 15:3-4; 約翰福音 18:36;
馬太福音 21:10-11; 27:22; 約翰 19:6;
使徒行傳 16:31; 馬可福音 16:16; 約翰福音 3:3。

你可以每週上網讀何博士講的道。網址﹕http://www.rlhymersjr.com ,然後按「宣道文稿」選擇鍵。 何博士郵寄地址﹕Dr. R. L. Hymers, Jr., P. O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015, USA
(美國洛杉磯)