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為得聖靈而禱告

〔探討復興的 第19講 / SERMON NUMBER 19 ON REVIVAL〕
PRAYING FOR THE HOLY SPIRIT
(Traditional Chinese)
–中譯草稿–

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

於洛杉磯浸信會幕所宣之道
A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles


我正在讀另一本關於復興的書籍。我將不在此點出作者的姓名。我想他可能是一個很不錯的人,但是他不理解復興。我並不責怪他,因為我自己也曾經被蒙蔽了許多年。我讀了他書中的一個章節,「解決問題的公式」( The Formula for the Problem)時,我發現他不理解復興。正如我所料,他談到了歷代志下7:14。不論是哪本書,或哪篇宣道文,若是把這節經文作為着重點來討論,那他便從一開頭就出了錯。請問你自己:"復興的「公式」為什麼會在歷代志下裡、在舊約中如此隱蔽的地方出現呢?" 這是一個在舊約中給予以色列國的應許,這難道不是顯而易見的嗎?當然是這樣的!這與新約中的復興毫無關聯。這節經文講的是百姓在以色列國內需要做的事情。你如果硬要把這節經文運用到這個時代,那麼它就成了以人為中心的「公式」, 而並非神的禮物了。那本書的作者在書的封面如此寫道: "復興的希望掌握在下一代人的手中。" 我必須以最強烈的口吻反對 ──錯了!錯了!錯了! 復興的希望並非掌握在你的手中!復興的希望掌握在神的手中!你可以禱告說:"主啊,請再次做奇工" ── 但你心裡卻認為自己必需辦成這事。

據馬丁·羅伊-瓊斯博士(Dr. Martyn Lloyd-Jones ),地方教會在過去大概每隔十年就會有一次復興。但是如今,成千上萬的福音派和浸信教會從未有過任何復興!事實上,如果真正的復興降臨到這些教會的話,他們的牧師根本不知道要如何應付 ── 而會眾將會因害怕而一哄而散!我知道這是事實,因為我們的教會便發生了這樣的事。我們祈求復興,但有超過三百人(包括了副牧師在內 ),像老鼠逃離沉船那樣離開了教會!復興是美國牧師及其會眾最不想要的東西!這就是為什麼他們從未、而且將來也不會經歷復興的原因!我發現大多數浸信會宣道士不再相信轉變,當然,當你談到復興的時候,他們便膽怯起來。他們害怕他們的教會失去一些未獲得轉變的成員。多麼的盲目!

1960年末,"耶穌" 運動開始了。起初的時候是一場真正的復興。但後來那場運動脫了軌,轉向了靈音派運動或 凯瑟琳·库尔曼(Kathryn Kuhlman)等類似的組織。原因何在?因為浸信會教會不願意收留年輕人。年輕人被拒於門外。傑克·海爾(Jack Hyles)宣道反對讓 "長頭髮" 的人進入教會。約於1972年,我在兩所美南浸信會教會裡宣道。有些剛得到轉變的長頭髮的人來到教會。他們把我們趕出去。他們不想自己的 "教會孩子" 受到他們的影響。於是,浸信會失去了成千上萬獲得轉變的嬉皮士,而他們也失去了自己的孩子。我無法想像喬治·懷特腓德(George Whitefield)或約翰·衛斯理(John Wesley)會這樣去做。他們渴望失喪的人得救、並且進入教會!

在復興期間,基督徒並不害怕接收世間失喪的人。現在,他們想重新再造 "耶穌運動"。他們做各種各樣愚昧不堪的事,想以此來把失喪的年輕人帶進教會。宣道士們取下領帶,想讓自己顯得很 "酷"。他們把搖滾樂、閃光燈等等帶進教會。但太遲了。神停止了運行。他們無法 "重新再造" 那場運動。他們的會眾大多數人已到了中年。他們的年輕人迷糊不清,十分世俗化。世間失喪的孩子認為他們是一群瘋子!我們失去了88%的年輕人,而教會在迷惑中掙扎。我們什麼時候才能學會, "復興的希望〔並不〕掌握在我們的手中"?我們什麼時候才能學會,復興完全取決於神,而不是我們?我們什麼時候才能學會,歷代志下7:14不是帶來復興的 "公式"?馬丁·羅伊-瓊斯說:

我們如今所面臨的問題,並非在於要采取何種手段或管理的方式,也不是在於要在某個方面作些調整、將狀況改善一點、搞得更加現代化等等… 我們面臨的問題,是需要獲得生命,需要使教會活動的各方面得到那種根本上的生機與活力,使教會能為社會帶來真正的影響,為當代社會的風氣趨向帶來顯著的變更與活力;我們所需的是生命,是能力,以及聖靈本人(Martyn Lloyd-Jones, M.D., Revival, Crossway Books, 1994年版, 第22頁 )。

我們所需的是生命!我們所需的是能力!我們所需的是聖靈本人!

我的一位牧師朋友告訴我他從一位年長浸信會牧師那裡聽到的事。那位年長的牧師說:"我們需要的是能力,但我不知道從哪裡去得到它"。那老人很誠實,但他卻是愚拙。基督告訴我們如何得到生命、能力、和聖靈!請把聖經翻開到路加福音11章5節 (《司可福研讀聖經》1090頁 )。從第5節到第13節,基督講了情詞迫切朋友的比喻。《司可福研讀聖經》錯誤地把這段經文分割成兩部分。《司可福研讀聖經》把第5節至第10節稱作情詞迫切朋友的比喻;把11至13節稱作 "父親的比喻"。在我看來,這樣的分切方法扭曲了經文原意。第5至第10節講了一個人想要給到他家裡的朋友供給食物,於是他到鄰居那裡求餅。鄰居說夜已深了,要他離開。但那人繼續敲門求餅。最後,"因他情詞迫切的直求",他的鄰居只好起來把他所求的東西給了他(路 11:8 )。翻譯成 "情詞迫切" 的希臘原文是 "anaidia"。其字義是 "不顧顏面、不斷地求"。接着,耶穌說:

"我又告訴你們,你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為,凡祈求的,就得着;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門"(路加福音11:9, 10 )。

所以,比喻的前半部分告訴我們,要不斷地求、不斷地尋找、不斷地叩門。這才是希臘原文裡的意思。

比喻中的 "餅" 指的是什麼呢?直到第13節的後半部分才解釋了 "餅" 的含義。"何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人麼?" 我們為失喪之人所求的 "餅",就是聖靈!偉大的司布真宣講第13節的時候說,"讓我們祈求神能更加豐盛地賜下聖靈 ── 當這一祈求(我們必須有祂同在)得到回答時,我們便會目睹內心一切渴望的實現"(C. H. Spurgeon, "Right Replies to Right Requests," MTP, 第959號,第924頁 )。約翰·萊斯博士在他書中的一章《為罪人求餅》中,也提出了很重要的一點。萊斯博士說:

那些情詞迫切不斷地求、並不肯接受 "不" 字的人,神仍然會通過聖靈把得人的能力賜予祂…如果我們真心地求, 我們便可能為罪人求得一些餅,但我希望你能知道,你為此要付出一定的代價。你可以得到餅,如果你願意不斷地敲門,耐心地等候神,直到祂把你所求的餅賜給你,要多少就給你多少(John R. Rice, D.D., Prayer: Asking and Receiving, Sword of the Lord Publishers, 1970年版, 第97, 98頁 )。

關於萊斯博士的言論,有一點我需要澄清。我完全同意他的這段話,但我相信,得人的能力也必須降臨到那些還未得救的人身上,而不是僅僅在得人者身上。不錯,宣道士需要聖靈的能力,但比這更重要的是,我們需要大能降臨到罪人身上。不論宣道的多麼有能力,除非聖靈直接降臨到罪人身上── 使他為罪、為義、為審判自責(約 16:8)── 向那人顯明基督(約 16:14 ),他是不會得救的。我們祈求神賜予我們給罪人的 "餅",而不僅僅是賜給我們能力,我們祈求使迷途者覺醒與重生的大能 ── 給罪人的餅!我們有這樣的做法:為宣道士有能力宣道而禱告 ── 但不為罪人祈求能力。在我們為復興禱告的時候,這點是非常重要的。我們在祈禱的時候,我們必須祈求神靈賜予宣道士失喪的罪人能力!我恐怕這點完全被人遺忘了 ── 這是我們這個時代中沒有復興的原因之一。

我認為這是及其重要的一點。不錯,宣道士必須具有聖靈的大能。我們必須為此禱告。但我們也必須為會眾禱告。我們必須祈求聖靈使獲得轉變的人和失喪的人活躍起來。若沒有聖靈,整個禮拜會變得枯燥冷淡。投舍博士(Dr. Tozer)精確地描述了聖靈不在會眾中間的情形。投舍博士說:

聖靈的缺乏可以追溯〔到〕那隱約的虛幻感,那幾乎在我們現今時代的宗教中無孔不入的虛幻感。在一般教會的禮拜中,最真實的東西就是一切活動中的隱約的虛幻感。崇拜者坐在懸浮的思維狀態中;某種夢幻般的麻木感悄悄地佔據了他;他聽到了言詞,但卻進不了內心;他無法將此與本人的任何親身經歷掛鉤…他不認識能力的存在,萬物虛空,沒有靈界的現實。他從講台上聽到、或在讚美詩中所唱的,在本人的體驗中根本就沒有與其相對應的東西存在(A. W. Tozer, D.D., The Divine Conquest, Marshall, Morgan and Scott, 1964, 第90, 91頁 )。

我覺得很難解釋在復興中發生的事情。或許最佳的方法是將復興與投舍博士所說的冷淡作對比。當聖靈到來的時候,"隱約的虛幻感" 便會消失。當聖靈降臨的時候,宣道士的話會 "進入內心"。崇拜之人能感到大能,能感到神的同在與靈界的真實。當聖靈降臨的時候,人們從講台上聽到的道會變得真實起來,會成為他們有生以來聽到的最真實的事!我有過這樣的經歷,對此深有體會;我很榮幸能夠在一間華人浸信會裡經歷了復興。

當你從車裡出來的時候,你可以感到了神的同在。當你離教會越近的時候,那種感覺就越明顯。當你進入禮堂的時候,你的心跳加速。當會眾站起來唱聖詩的時候,淚水充滿了你的眼眶。當會眾開始一個接一個地禱告的時候,你會禁不住落淚。當會眾開始作見證、公開承認自己的罪惡的時候,你能夠確切地感受到耶穌基督的同在。轉變的奇蹟把那些失喪的人席卷到耶穌的懷抱中。接着,我們唱歡喜的詩歌。會眾有可能會反复地唱同一首歌 ── 直到你的心被帶走,被帶到神那裡。會眾將會完全陷入神的大能之中!其中沒有 "靈音派" 的 "恩賜",因為這樣的概念在那時沒有立足之地。教會那時會充滿永生之神的同在和甜蜜。我在四十年前目睹了這一切。我今生絕對不會忘記這場經歷。詹姆斯·亞歷山大·史杜華博士(Dr. James Alexander Stewart)於1905年寫了《威爾士復興》一書:

這時人人都很清楚了,神已經回答了祂子民刻苦由衷的祈求,並遣下了一場強大的、震憾靈魂的復興。主的真實感無處不在(James Alexander Stewart, D.D., When the Spirit Came, Revival Literature, n.d., 第43頁 )。

在場的有誰渴望得到聖靈的如此傾瀉呢?今年夏季我們可能會有10至12人留下來,和我們在一起。但查爾斯·西緬(Charles Simeon)在說這句話的時候,他說得很對:"除非神以最為豐盛的程度降臨到你身邊,在轉變的發生一定是很緩慢的 "(Charles Simeon, Memoir, 1843, second edition, reprinted by the Banner of Truth Trust, 1961年, 第 141頁 )。

在我們禱告時聖靈傾瀉到我們身邊時候,林道亮博士(Dr. Timothy Lin)讓我們反复地唱詩篇139:23-24。請起立來唱這首詩歌。

"神啊,求你鑒察我,知道我的心思,
試煉我,知道我的意念,
知道我的心思,
試煉我,知道我的意念,
看在我裡面有甚麼惡行沒有,
引導我走永生的道路。"
 (詩篇139:23, 24 )。

阿們。

如這篇宣道對你有所賜福, 請發一封電郵告知海博士;發信時講明你在哪個國家內。他的電郵地址:rlhymersjr@sbcglobal.net(點擊鏈接 )。你可用任何語言發電郵給海博士, 但最好用英文發信。

(宣道 / 證道結束–DRAFT TRANSLATION–中譯草稿)
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