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得救的信念與虛假信念之對比

SAVING FAITH AND FALSE FAITH CONTRASTED
(Traditional Chinese)

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

主日,二○一五年四月十九日晚
於洛杉磯浸信會幕所宣之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Evening, April 19, 2015

"當信主耶穌,你…必得救"(使徒行傳 16:31)。



這篇道文內的概念來自《信念之路》(The Way of Faith)一書, 作者是菲爾•牛頓(Phil A. Newton)博士。他是田納西州 孟菲司市 南林浸信會(South Woods Baptist Church, Memphis, Tennessee)的主任牧師。他的這些論點都寫在《信念之路》(Founders Press, Cape Coral, Florida, 2002, 第21-25頁)的一章書內。

牛頓博士指出、並列舉了四種 "信念"。牛頓博士解釋說,這四種信念中的三種無法引向救恩。前三種引你走入地獄。得救的信念時常被人誤解,以至無法使人在耶穌基督內獲得真正的轉變。

I. 第一種錯誤信念被牛頓博士稱為 "基於歷史的信念",指的是 一個人相信聖經內記載的史實,僅此而已。

如一個人所信的僅限於聖經內所記載的有關基督的史實,他便沒有具備獲得轉變的信念。如果某人所信的僅限于聖經內對基督信念的論述,他的信念便不是真正得救的信念,他也仍未獲得轉變。如某人僅僅信奉聖經,他所懷有的信念可以稱作 "基於歷史的信念";他的信念雖然基於聖經,但卻沒有超越聖經。僅僅基於歷史的信念有其不足之處 — 它無法拯救你。墮落的天使(鬼魔)所具有的便是這種信念,但牠們中沒有一個因此而得救。聖經說,

"你信神只有一位,你信的不錯。鬼魔〔邪靈〕也信,卻是戰驚"(雅各書 2:19)。

因此,一位僅僅信奉聖經說教的人,他所持的信念是牛頓博士稱之為 基於歷史的信念,是某種對聖經這本歷史文獻的信念。他們可能會說, "神說了, 我信了, 就此便萬事大吉了"。但他們錯了,因為相信聖經內的應許和對史實的記載不能拯救任何人!耶穌經常指責法利賽人,因為他們信奉的僅僅是聖經 ── 某種 "基於歷史的信念" ── 卻沒有對基督本人的信念。基督如此尖銳地指責法利賽人說,

"你們查考聖經,因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命"  (約翰福音 5:39-40)。

法利賽人理智上信奉經卷,但他們就此便滿足了。他們抓牢基於歷史的信念,不願向前再走一步,不願進入對耶穌基督本人的信念中。我們教會中持有這種信念的人,總是越不過他們對經卷的信念,最終信靠基督。他們引經據典地證明,他們對聖經的信念 ── 或稱對 "救恩計劃" 的認可 ── 能夠取代對基督本人的信念。成千上萬的福音派教徒從未超越某種對經卷的信念,去進一步認識基督本人。馬丁•羅伊-瓊斯博士(Dr. Martyn Lloyd-Jones)把這種錯誤稱作「散德曼主義」(Sandemanianism)。在他所著的《清教徒﹕起源與繼承人》(The Puritans: Their Origins and Successors, Banner of Truth, 1996, 第170-190頁)一書內,他花了一整章的篇幅來對此加以論述。羅伊-瓊斯博士將此稱作 "當今的主要問題"(第190頁)。如此,人們便因這 "絆腳石" 而跌倒了,從未獲得真正的轉變。知道有關 基督的事情無法代替認識基督本人!這不過是對史實與經卷詞句的認知,卻對基督本人一無所知。相反,聖經提倡的是,

"認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生"(約翰福音 17:3 )。

永生和救恩僅能通過與基督本人的交往方能獲得。你無法通過查經與信奉教義而得救。聖經的目的是引導你超越對經上教義的簡單認可與信奉。經卷的真正目的是引導你去面對面地結識聖經的作者 ── 基督本人。你可以獲得大量聖經的知識,卻仍未認識基督本人。這曾是法利賽人所犯的錯誤;如今這仍是成千上萬福音派教徒所犯的錯誤。"基於歷史的信念"── 僅對聖經可靠性的信念 ── 從未拯救過任何人。救主是基督本人, 並非經卷的詞句。使徒保羅講得非常清楚﹕

"這聖經能使你因信基督耶穌 有得救的智慧"(提後 3:15)。

研讀聖經的目的不僅僅是為了讀經。讀經的目的是為了使你 "因信基督耶穌有得救的智慧"。祂才是救主。聖經引導你望向祂來得救。那僅僅滿足於積累聖經知識的人是一位迷途的人。在末日審判中,這類人會發現,他們 "基於歷史的信念" 對他們會毫無幫助。基督那時會如此說,他們不過…

"常常學習, 終久不能明白真道" 基督(提後 3:7)。

"這些人要往永刑裡去"(馬太福音 25:46)。

你們每人都會遇見自稱相信聖經的人。但他們能否告訴你耶穌如何拯救了他們嗎? 他們能不能告訴你,對基督的愛勉強他們堅持不懈地每週參加禮拜呢?他們能否告訴你,他們具有充實的禱告生活呢?他們能否告訴你,他們真心實意地愛基督呢?上百萬的浸信教徒與新福音派教徒沒有這樣做。他們所信的不過是 散德曼主義,並非基督!因此,第一樣錯誤的信念便是僅僅信奉聖經,僅僅了解聖經內的救恩計劃。還有一些人自認為是很好的基督徒,因為他們倚靠英皇欽定本聖經。但他們會非常詫異地發行自己墮入了地獄的火焰內!如此錯誤的信念不能拯救任何人。聖經告誡我們,你必須信基督本人

"當信主耶穌, 你…必得救"(使徒行傳 16:31)。

II. 第二種錯誤的信念被牛頓博士稱為 "基於奇跡的信念"。

這指的是那些行過某種奇跡,或那些作禱告得到神回答的人。因此這些人相信,自己已經獲得了拯救。耶穌在馬太福音 7:21-23中 曾對這類錯誤提出了醒告,

"凡稱呼我主啊、主啊的人 不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日,必有許多人對我說:「主啊、主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能麼?」我就明明的告訴他們說:「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧」"(太 7:21-23)。

牛頓博士說,

猶大跟隨耶穌基督三年,甚至參與過許多奇跡工作。然而, 他仍舊沉淪到地獄裡!法老手下的魔術師也曾模仿過摩西所行的奇跡,但他們無疑並非信徒!耶穌在馬太福音7:21-23中告誡我們 要警惕如此虛幻的信念(同上)。

使徒保羅把這些人比喻成摩西時代法老宮廷內的魔術師。

"從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的"(提摩太後書 3:8)。

麥基博士(Dr. J. Vernon McGee)曾如此解釋這節經文說,

出埃及記中〔對雅尼和佯庇〕的記載顯明,撒旦也具有能力,某種超然的能力。同時,牠很會效仿 ── 常去模仿神所行的工作。雅尼和佯庇靠撒但的能力也曾行過許多奇跡。摩西辦成奇跡靠的是神的能力。我看,這便是聖經在此提到他們的原因。如今我們應該明白,撒但能效仿神的能力去行奇跡…但恐怕如今在許多地方被誤認為出於神的異能,其實是來自撒但的(J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983, 卷 5, 第471頁; 有關提摩太後書3:5的註釋)。

這樣,依賴徵兆、奇跡、或禱告得到回答的信念,並非得救的信念。救恩僅僅來源於對基督本人的信賴。聖經說,

"當信主耶穌, 你…必得救"(使徒行傳 16:31)。

III. 第三種錯誤的信念,是牛頓博士稱之為 "暫時信念" 的錯誤。

在馬太福音 13:20-21中,基督曾教導說,

"撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受。只因心裏沒有根,不過是暫時的。及至為道遭了患難、或是受了逼迫,立刻就跌倒了"(馬太福音 13:20-21)。

基督在路加福音 8:13中如此說,

"那些在磐石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根, 不過暫時相信,及至遇見試煉就退後了" (路加福音 8:13)。

萊尼克博士(Dr. Rienecker)如此來解釋 "退後"–"逃離" 地方教會、"離棄" 其中所宣講的真正福音信息(Fritz Rienecker, Ph.D., Linguistic Key to the Greek New Testament, Zondervan Publishing House, 1980年版,第161頁; 有關路加福音8:13的詮注)。牛頓博士說,

有某種暫時信念, 它只持續一段時間, 之後遍逐漸消逝, 因為那信念沒有根基…某些人感受了某些宗教情緒、或對基督徒的生活有某種興奮沖動, 以至於公開表達了自己的信仰。但如果神的道沒有在心中扎根…一旦基督徒的生活向他提出某種需求時,這種人便會很快放棄離開。如此的信念無法拯救人(同上)。

暫時 "信念" 的根基並非基於耶穌身上。基督並非其信念的核心。暫時 "信念" 乃是出於某種感情沖動、或教會中的某種友誼,或其他肉體與感情上的需求。基督並非其信念的根基,所以那不是令人得救的信念。那僅是暫時的 "信念" 而已。

"當信主耶穌, 你…必得救"(使徒行傳 16:31)。

以上一切都是虛幻的 "信念",無法使你獲得拯救。僅以聖經詞句為根基,卻並非以基督為核心的所謂 "信念" 是無法令你得救的;僅僅基於奇跡、基於對禱告獲得了回答的 "信念" 無法令你得救;暫時的 "信念" 也無法拯救你。但第四種信念乃是真實的、令人得救的信念。

IV. 第四種信念被牛頓博士稱為 "稱義–得救的信念"。

他指出,使人稱義得救的信念 會引導人去信靠基督本人!僅有恩典能引你到基督本人那裡;並且僅有基督本人能拯救你!

"你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。也不是出於行為,免得有人自誇"(弗 2:8-9)。

牛頓博士說,

得救的信念並非簡單的接受有關耶穌基督的歷史事實。大部分人都會接受這史實,卻仍舊處於失喪狀態之中…獲救的信念不是承認耶穌是救主,或承認祂能夠拯救。獲救的信念也不是對自己信心的信念、不是對自己作出的決定的信念、不是對禱告的信念、更不是對自己的信念表達〔決志〕、或對本人學到的救恩計劃的信心…真正的信念是罪人在卑微中僅對耶穌基督的倚靠稱義的信念所包含的是對耶穌基督的完全依賴那才是信念或信靠的含義耶穌基督徹底的無條件的信賴。當腓立比的獄卒問保羅與西拉, 他將如何辦方能得救時,他們回答說,[「當信主耶穌, 你…必得救」, 徒 16:31]… 當一個人靠信念投靠耶穌基督時,他…對基督的了解完全不同了… 如今他與耶穌基督的關係具有生氣和 活力。耶穌把他從罪孽的能力中解放了出來,因此耶穌如今成為他的救贖者。耶穌將自己的寶血與正義注入了他的人生,在神面前宣布他為義者,所以,耶穌如今是他的稱義者。耶穌把他從未來的憤怒中拯救了出來,所以祂是他的救主。如今,耶穌靠祂祭獻性的死亡 以及祂復活的大能,對他的一生作出了永恆的呼召, 所以,耶穌如今成為他的主人(同上)。

"當信主耶穌, 你…必得救" (使徒行傳 16:31)。

葛利費斯先生在我宣道前剛才唱過:《主啊,我今來!》。但願這首歌中所唱的能成為你人生的現實﹕

我心何等歡喜,因聽救主說道,
我為你罪流出寶血,使你同得榮耀。
主啊,我今來!我今來就你!
求主洗淨我罪愆,洗淨在寶血裡。 —《主我今來》
("I Am Coming, Lord" 詞: Lewis Hartsough, 1828-1919)。

具有得救信念的人不會輕易錯過教會的禮拜。那些輕易錯過這些崇拜基督禮拜的人,所具有的正是被牛頓博士稱作 "暫時的信念",及至 "遇見試煉" 時,當某些事情干擾時,他們就會從他們的地方教會中離開了。我們祈求你不會成為這種人,反而會 "在〔基督〕裡面生根建造,信心堅固"(西 2:7)。願神回答我們為你作出的祈求。願你信靠復活的基督。願你靠祂灑在十字架上的寶血得到清洗。願你信靠復活的基督。願基督成為你的救主,你人生的向導。以祂的名義,阿們。

(證道 / 宣道結束)
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宣道前普魯德鴻(Abel Prudhomme)先生領讀的經文﹕以弗所書 2:5-9。
宣道前葛利費斯(Benjamin Kincaid Griffith)先生的獨唱:
"I Am Coming, Lord" (詞: Lewis Hartsough, 1828-1919)。


證道 / 宣道提綱

得救的信念與虛假信念之對比

SAVING FAITH AND FALSE FAITH CONTRASTED
(Traditional Chinese)

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

"當信主耶穌,你…必得救"(使徒行傳 16:31)。

I. 第一種錯誤信念被牛頓博士稱為 "基於歷史的信念",
指的是一個人相信聖經內記載的史實,僅此而已,
雅各書 2:19; 約翰福音 5:39-40; 17:3;
提摩太後書 3:15, 7; 馬太福音 25:46。

II. 第二種錯誤的信念被牛頓博士稱為 "基於奇跡的信念",
馬太福音 7:21-23; 提摩太後書 3:8。

III. 第三種錯誤的信念,是牛頓博士稱之為 "暫時信念"
的錯誤,馬太福音 13:20-21; 路加福音 8:13。

IV. 第四種信念被牛頓博士稱為 "稱義得救的信念",
以弗所書 2:8-9; 使徒行傳 16:31; 歌羅西書 2:7。