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你是否受到了 新時代運動 的影響?

ARE YOU INFLUENCED BY THE NEW-AGE MOVEMENT?
(Traditional Chinese)

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

主日,二○一四年十二月七日晚
於洛杉磯浸信會幕所宣之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Evening, December 7, 2014

"你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己…"(提摩太後書 3:1, 2)。




在這些經文中,有些事情我們必須了解。首先是 "末世" 一詞。學者們時常說,這指的是基督教時代的整個期間,從開始直到最後。但在此顯而易見的是,使徒所指的是基督教時代的最後階段。他說,"危險的日子" 將會來到。亨利•摩利斯博士(Dr. Henry M. Morris)說,"從保羅的角度來看,「末世」顯然還在遙遠的未來"(The Defender's Study Bible; 有關提摩太後書3:1的註解)。

我所敬重的師長麥基博士(Dr. J. Vernon McGee)說, "此處的「末世」是一則術語…它描述了末世中教會的情形…我認為,我們如今正處在這段經文所描述的「危險」時日中"(J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983年,卷V,第469-470頁;有關提摩太後書3:1的註釋)。

使徒說,"末世必有危險的日子來到。" 其中 "危險" 一詞是從希臘原文 "chalepos" 翻譯過來的,詞的意思是 "兇猛"。這詞的希臘原文僅在新約內另外一處使用過 ── 用來描述在馬太福音8:28內基督所遇見的兩個鬼魔附身的人。我們讀到,他們倆 "極其兇猛"。所以,保羅告訴我們,"當末日臨近時",世上的人會變得越來越危險、越來越狂暴(摩利斯,同上)。

然而,保羅並非在強調教會之外的通常世界而已。在此提摩太後書第3章內,他所指的尤其是教會之內離道反教的增加。我們從第5節內可以得知,他所講的是他們有 "敬虔的外貌"。這表明他們有敬虔的表象(morphosin = 外表的舉止)。又一次,在第7節內,他說這些人 "常常學習,終久不能明白真道"。所以這些人是一群研讀教條的掛名基督徒,但 "終久不能明白真道"(提後 3:7)。摩利斯博士說這一整節經文指的是那些從 "偽宗教…指那些宗教人文主義者、那些自由派神學家…以及新時代運動" 的追隨者(同上, 有關提摩太後書3:5的註解)。所以,此處描述中所指的特別是那些掛名的、未得轉變的所謂 "基督徒"。而且這越來越多地能應用於保守派教會的頭上,因「決志主義」已促使這些教會中坐滿了未得轉變的人。當教會不再有晚間禮拜時,他們便向老底嘉式的掛名的末世教會邁出了一大步。

現請注意我們經文的第二部分,"因為那時人要專顧自己"。約翰•麥加瑟博士(Dr. John MacArthur)在基督寶血上了作過錯誤的論述,但他針對這句話所說的卻完全正確﹕直到近代為止,基督教從未把「自愛」當作好的品行看待,從未將其作為核心的教導來宣揚。談起 "專顧自己" 這經文時,麥加瑟博士說,"作為一種正面品行,自愛這一概念直到二十世紀末葉才開始傳入教會,並…很快影響了福音派中很大一部分人…自愛的邪說 如今仍繼續為自稱信主的人所接受"(John MacArthur, D.D., The MacArthur New Testament Commentary, Moody Publishers, 1995, 提摩太後書, 第109頁;有關提摩太後書3:2的註釋)。

所有其他在提摩太後書第3章內所列舉的錯誤,都出自於專顧自己的邪說, 最終使神提出了 "有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意;這等人你要躲開"(提後 3:5)的警告。

我給你們介紹了提摩太後書第3章的內容, 是為我下面要講的道做背景的。

我發現越來越多的年輕人不知為何就是無法信基督。他們總在內心尋找某種 "感受"。他們好像無法擺脫對 "感到" 得救所具有的渴望。我曾因司布真(Spurgeon)在他63卷宣道文中 為何從未詳談這一主題而感疑惑。我也曾因 惠特菲爾德 或 衛司理(Whitefield, Wesley)為何從未宣道指責過人們總在尋求 "內心的證據", 卻不願去信靠基督。我最後終於搞明, 這些傳統宣道士無需面對這種情形。羅伊-瓊斯博士(Dr. Lloyd-Jones)對此問題講過幾句話,但其他人很少這樣做 ── 實在很少。然而, 我發現如今這是一個主要問題。從前 "突出" 的問題是自我稱義。人們覺得自己是基督徒,因為他們做了禱告,常去教會等等。所以宣道士要不斷地警告人們不要依賴善工,而要信靠基督。但如今,在我遇到的年輕人中,那並不是主要問題。其中大部分人並沒有依靠善工。這在當今是很稀少的。現今的年輕人若不是在尋找某種 "感受",便是在依靠某種 "感受"。他們希望經歷某種超验性(transcendental)神秘的變化 ── 他們將這稱為 "信靠耶穌"。當他們得不到這種超验性感受時,他們就會說自己沒有得救。我能很容易地證明這點。我們要他們跪下〔禱告〕並信靠耶穌。我要他們 "迅速地信靠祂,然後起來坐在椅子上"。然後我等待他們 ── 通常要等很長一段時間。最後我問,"你信了耶穌嗎"?他們通常會馬上回答說 "沒有"。我問他們如何知道自己沒有信耶穌。他們八九不離十地會說類似這樣的話,"我就是知道還沒有信"。這便一語道破了實情 ── 這確切地證明,他們在尋找某種神秘的內在變化 ── 而沒有去真的追尋耶穌!他們其實是在尋找某種 "新時代"(new-age)性的體驗!

就此你便看得很清楚了!過去的宣道士無需處理此類問題,原因是我們西方世界的文化還沒有受「新時代」思潮的影響!新時代運動的理念,並不強調一種客觀的信念﹕一種對自我以外之基督的仰望和信賴。新時代思潮注重內在與自我,他們尋求一種宗教上的 "經歷"。"那時人要專顧自己"(提後 3:2)。"專顧自己" 來自希臘文的 "philautos",這個詞由 "philēo"(愛)和 "autos"(自我)組合而成。當人以 "新時代" 的方式去思考時,他所想的是如何讓自己在內心得到某種神秘的變化。正如麥加瑟博士所說的,"作為一種正面品行,自愛這一概念直到二十世紀末葉才開始傳入教會,並…很快影響了福音派中很大一部分人"(同上)。新時代的目標是要…"培養某種超验性的自我認識(self-awareness)"。一位新時代主義者說, "現今人們的世界觀僅僅圍繞着自我…任何能帶來心靈上「世外桃源式」體驗 [Xanadu: 神秘感受] 的都是許可的…福音派演說家對內心自我的崇拜…對與神直接交往步驟的追求,實可帶爭議地被看成僅次於他們對聖經理念、或對基督教信仰的追求"(Michael S. Horton, Ph.D., Made in America: The Shaping of Modern American Evangelicalism, Baker Book House, 1991年, 第121-122頁)。那是賀頓博士(Dr. Michael Horton)說的。他接下去說,在我們〔教會〕新寫成的詩歌中,如此實例層出不窮。比如 "你問我如何知道祂活着?祂活在我心中"–或 "祂觸動了我;噢,祂觸動了我;噢,那充滿我心靈的喜樂。某種事情發生了,我如今知道了,祂觸動了我,使我完整了"。有人曾指出,"如果祂真的「觸動」了你,你便會化為灰燼!"(Horton, 同上)。賀頓博士說,"如今的人並非渴望得到本人的救恩…而是為了尋求某種感受,某種短暫的心身健全的幻覺。" 他說,"基督的信徒似乎在奢求崇拜自我的偶像"(同上,第134頁)。賀頓博士還說,

難道在我心中耶穌的經歷(某種聖經從未提及的事)就是我們用來對當代社會作出的全部回答嗎?這能向人說明我們為何要堅持說 "祂還活着"?我們從理智並客觀的信念中, 轉向了某種反理智的、主觀的靈界幻覺,這 當我們面對理性主義的挑戰時 根本無法表明我們健全的信念,反會被人默認為摩登〔新時代〕的存在主義(同上,第94頁)。

在運動早期的歌曲中,有一首叫作《在園中》(In the Garden)的歌,它體現出這種圍繞自我的「超驗主義」(transcendentalism)。我一直都很憎惡這首歌,因為我知道它是一首世俗歌曲,並非基督教歌曲。歌詞如下:

我獨自來到花園中,玫瑰花仍掛滿了露珠;
 我耳中聽到聲音回響,聖子在對我說話。
祂與我同行,祂與我交談,祂說我屬祂的子民;
 我們在此同快樂,其樂人間無人曉。

主話語之聲甜蜜,鳥兒也寂聲聆聽,
 祂囑咐我的話語,如歌在我心迴響,
祂與我同行,祂與我同行,告訴我是祂子民;
 我們在此同快樂,其樂人間無人曉。
("In the Garden" 詞:C. Austin Miles, 1868-1946)。

一位我認識的女士利用這首歌來反駁要參加禮拜 或相信基督。她對我說:"這是我的宗教。我到後園內去會見神。我不需去教會。" 當我後來得知她在後園內喝了 除草劑自殺時,我便更加憎惡這首歌了!這便是新時代的超驗主義 會帶她去的地方 ── 地獄!但願神憐憫我們!

當今許多年輕人的思維方式 與我同年代的大多數人(以及在那之前的人)不同。當我們思考成為基督徒時,我們想到的是我們的罪,以及我們對基督的需要 ── 在一位聖潔之神面前我們需要基督赦免我們的罪孽。但你們這代人想的是如何得到一種超驗性的、神秘的經歷,一種內在的安寧感受。對你來說,"感受就是信念"。

尼采(Nietzsche, 1844-1900)是提倡 "新佛教" 的首批人之一。在佛教裡,這種內在的經歷被稱作 "涅槃"。在印度教裡,此經歷被稱作 "解脫" ── 與至聖的結合,一種內心充滿快樂的經歷。你想要的是去感受並觸摸神 ── 而不是信任基督、在一位憎惡罪孽的神眼裡客觀地得到罪的赦免。如霍頓博士所說的,"沒有罪惡,沒有感到內疚的理由"。他說,"1960年代的嬉皮士…把他們的超驗主義一同帶來了"(同上, 第119頁)。新時代思潮滲入了 甲殼蟲樂隊 後來的許多歌曲中,例如,《我的甜蜜救主》。歌詞如下:"我真的想見到你。我十分盼望見到你。我的甜蜜主。哈利路亞。克利須那。克利須那。哈利路亞。我的甜蜜主。我真的想見到你。我十分盼望見到你。克利須那。克利須那。哈利路亞。" 嬉皮士使用迷幻藥來製造一種內在的超驗經歷。他們冥思,練瑜伽 ── 以及嘗試其他能通靈界的東西。這並非是渴望知曉聖經內的神。這是渴望與靈界結合,"與至聖的結合,一種內心充滿快樂的經歷"。其中沒有罪的概念,"沒有內疚的理由"。

如霍頓博士指出的,嬉皮士思潮滲入了我們的文化 ── 在福音派圈子內尤其明顯。你們這代人尋求 "感覺,尋求一種能讓自我安寧的幻覺…以及心理上的安全感"(同上, 第134頁)。英國搖滾樂隊 「誰」(The Who)在 伍德斯托克音樂節 上唱紅了一首歌。這首歌曲講了那一代人對宗教的渴望。這首歌曲的作者受到了印度領袖 美赫•巴巴(Meher Baba)– 一位新時代大師 – 的啟發。

注視我,感覺我,觸摸我,醫治我,
注視我,感覺我,觸摸我,醫治我,
注視我,感覺我,觸摸我,醫治我,
注視我,感覺我,觸摸我,醫治我。

聽你說話,我聽到音樂,
注視着你,我渾身炙熱,
跟隨着你,我爬上高山,
在你腳下,我興奮無比。

在你身後,我見百萬人,
在你身上有容光,
我從你獲得靈感,
我從你獲得說教。

注視我,感覺我,觸摸我,醫治我,
注視我,感覺我,觸摸我,醫治我,
注視我,感覺我,觸摸我,醫治我,
注視我,感覺我,觸摸我,醫治我。
("See Me, Feel Me" 詞:Peter Townshend, 1945-, 寫於 1969)。

那首歌表達了當今大多數年輕人對宗教的主要追求。

你如何逃避新時代的幻影呢?首先,停止尋求在你內心得到某種 "改變"。以聖潔的、憎惡罪惡的神的角度來思考你自己的罪孽。仔細深刻地審視你自私、以自我為中心的內心。認識你的心是 "比萬物都詭詐,壞到極處"(耶 17:9)的。當你徹底地 "厭惡" 自己的時候(一位女孩子曾經這樣說過),不要再看向自己,仰望耶穌吧!來投靠耶穌,祂死在十字架上來替你贖罪。不要再看向自己的感受,望向基督,"祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡"(啟 1:5)。向耶穌傾訴,僅只信靠祂 ── 而不是你自己的感受和情緒。

馬丁•羅伊-瓊斯博士(Dr. Martyn Lloyd-Jones)說:"每一個覺醒並認罪的人, 必定對此感到煩惱不已。他如何能在死後面對神?"(Assurance – Romans 5, The Banner of Truth Trust, 1971年, 第18頁)。之後,你便能夠同 托普拉蒂 一同說,

萬古磐石為我開,容我藏身在主懷;
願因主流水和血,洗我一生諸罪孽,
使我免干主怒責,使我污濁成清潔。—《萬古磐石》
   ("Rock of Ages" 詞:Augustus M. Toplady, 1740-1778)。

陳醫生,請帶領我們禱告。阿們。

(證道 / 宣道結束)
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宣道前普魯德鴻(Abel Prudhomme)先生領讀的經文:提摩太後書 3:1-5。
宣道前葛利費斯(Benjamin Kincaid Griffith)先生的獨唱:
"Rock of Ages"(詞: Augustus M. Toplady, 1740-1778)。