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但以理的第七十週

〔有關聖經豫言的第三講 / LECTURE NUMBER 3 ON BIBLE PROPHECY〕
DANIEL'S SEVENTIETH WEEK
(Traditional Chinese)

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

二○一四年八月三十日星期六晚
於洛杉磯浸信會幕所講的課

A lesson given at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Saturday Evening, August 30, 2014

"[24] 為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七。要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異象和豫言, 並膏至聖者。[25] 你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷, 直到有受膏君的時候,必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。[26] 過了六十二個七, 那受膏者必被剪除, 〔但並非因自己的緣故–KJV〕; 必有一王的民來毀滅這城和聖所,至終必如洪水沖沒。必有爭戰,一直到底,荒涼的事已經定了。[27] 一七之內,他必與許多人堅定盟約;一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局"(但以理書 9:24-27)。


這裡的 "一週" 是什麼?請看下面的資料(小字體部分引自麥克道爾〔Josh McDowell〕所著的書, Evidence that Demands a Verdict, Here's Life Publishers, 1979 年版, 第171-173頁)。這些經文內的 "一週" 乃是七年。


1. 描述一週的希伯來詞是 "shabua",字面含義是 "七"…因此,希伯來經文內的 70週所表達的是 "七十個七"。

2. 希伯來人很熟悉用這 "七" 字來描述天,或描述年。

3. 利未記25:2-4 描述了以上的事實。利未記25:8 表明,有許多組七年。


1. 但以理災這章書的早些時候(但 9:1-2)是已年為單位來思考的,或考慮的是有許多組七年。

2. 但以理知道巴比倫被擄是因為違背了安息年,由於他們被流放了70年,顯然他們違背安息年已有490年了(利 26:32-35, 代下 36:21, 但9:24)。

3. Shabua 可在但以理書10:2-3內見到。上下文要求我們將此解釋為許多組的 "七" 天。字面的意思是 "三組七天"。如果但以理在9:24-27內所講的是天,為什麼我們在第十章內見不到同樣的詞句?很明顯,第九章內所講的是年。


經文第24節:有70個七(490年)。這是直接對 "這民" 和 "這城"(猶太人和耶路撒冷)說的。在那段期間,過犯、罪、惡的問題,將會被處理,而永恆的正義將會被帶進來。


經文第25節:從 恢復與修建耶路撒冷的命令(波斯的亞達薛西王之令,尼希米記 2:1-8)到彌賽亞的來臨,是69個七(7個七和62個七),或483年。這時間正好指向耶穌。


1. "亞達薛西王二十年尼散月(三月)"。

2. 亞達薛西於公元前465登基,因此,尼希米2:1 無疑是在公元前445年。

3. 這裡沒有確切的日期,所以根據猶太人的習慣,時間應該是那個月的頭一日。

4. 根據我們的日曆, 那是公元前445年3月14日。


一個 "豫言年"(Prophetic Year)是360天(參 啟示錄 12:6 和 12:13,1260天被稱作 "一載、二載、與半載",或三年半)。六十九個七在什麼時候結束呢?


1. 69個七 乘 7年 乘 360 天 = 17萬3千880 天

2. 從公元前445年3月14日起 173,880 天可算出是公元32年4月6日。


     據 羅伯特•安德森爵士(Sir Robert Anderson)在《將來的君王》(The Coming Prince,第127頁)中作出的多重計算,確切的日期應該是公元 32年4月6日。他說:"儒略日曆中的第十個尼散月是公元32年4月6日 星期日。那麼,在重建耶路撒冷的命令 與 '受膏君' 公開出現之間的時期有多長" ── 是不是 公元前445年14日 至 公元32年4月6日之間呢?這段時期整整包括了173,880天,或者是 7 乘 69 乘 豫言年的360 天,即加百列豫言中的頭 69個七"。

在第69個七結束之際,彌賽亞(耶穌)於「棕枝主日」騎驢走進了耶路撒冷。


經文第26節:彌賽亞將被剪除(殺害),但並非因自己的緣故(祂自己並無罪惡,卻為他人而死)。這豫言在十字架上應驗了。祂與過犯、罪孽、邪惡打交道 ── 但永恆的正義並沒有掌控人間;王國時代沒有開始。請注意看, 70個七還沒有開始。


經文第26節:"必有一王的民來毀滅這城和聖所。" 羅馬於公元70年毀滅了耶路撒冷和聖所。"必有一王" 的王並不是耶穌基督,而是敵基督,他繼承了羅馬人的傳統,將會統一歐洲,使其成為羅馬帝國的後繼者。所以,70個七還沒有開始。


接下來是教會時代 ── 就如有些人所說的,"括號裡的一大段時期";日期是69個七和70個七之間。這段時期的長度並沒有詳細的說明。


經文第27節:他 [必有一王、敵基督] 必將與許多人堅定盟約。第70個七,即大患難期間,由敵基督與以色列(以及其他國家)簽和平條約開始,為期一個七(七年)。翻譯成 "大患難" 的希臘原文(thlipsis)有 "壓力" 的意思。它還有…"苦難、劇痛、沉重…苦惱"(史特朗 2347)的意思。


經文第27節:在大患難中期,即大患難開始三年半之後,敵基督將毀約,褻瀆聖殿的重建:

"一七之半,他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的使地荒涼"(但以理書 9:27)。

這正是馬太福音24:15內所描述的 "那行毀壞可憎的" 人。


敵基督將坐在聖殿裡,在至聖所內自稱是神,受人的崇拜,帖撒羅尼迦後書2:4。當然,聖殿必須已經重建之後才能實現這點。


由於敵基督本人不會總呆在聖廟內,所以他的偶像會擺在裡面,所有拒絕拜此偶像的人都會被處死(啟13:15)。


這便是分隔的時刻,是「大患難」的中點。


此後便是患難的可怕的下一半,在馬太福音24:21中被稱為 "大患難"。這是迄今為止人類歷史上最恐怖的時期。


如果神不干涉,就沒有人可以存活(凡有血氣的總沒有一個得救的,太24:22)。


那些不願敬拜獸像的人將被迫害至死;那些沒有受牠印記的人都無法買賣, 啟13:15-18;數目666不過表示了人的數目6重複了三次﹕"人,人,人"。


遭迫害的以色列要躲藏 "一載、二載、與半載"(啟12:14)。


我們相信在這後半段的大患難期間,在最後號角聲吹響時(啟 11:15),已死去的基督徒會復活, 而仍舊活着的基督徒會被提升天(帖前4:13-17; 林前 15:51-52)。對被提升天的時刻人們有許多不同的看法。最受歡迎的看法是, 這將發生在七年大患難期間的開始初期。有其他人說,這發生在大患難一半的時候。我們的觀點被稱為「怒前被提論」(pre-wrath Rapture)。我們相信, 這會在發生啟示錄16章內的「烈怒之碗」前不久。很明顯,被提升天的時刻並非清楚明瞭,因為三種看法都有優秀的基督徒讚同。


然後,啟示錄16章內可怕的烈怒之碗便會傾洩下來。在第16章內讀不到基督徒在世間作見證,而不信者也不願悔改(啟16:11, 21)。這是純粹的傾洩下來的審判。


在這期間的尾聲時刻,基督將從天國回歸(啟19:11-16)與祂被提升天的聖徒(亞14:5)回到橄欖山上(亞 14:4)。在這時候(或不久前),神會遣送恩典給剩下的猶太人,賜給他們認罪感和救恩(亞12:10到13:1)。敵基督和假先知會被丟進火湖內(啟 19:20)。撒但會被捆綁拋在無底坑裡,而聖徒會與基督一同做王一千年(啟20:1-6);這就是千年王國。


基督帶給我們 "永恆的正義"(回到但以理書9:24,應驗經文的那部分)。


但以理書12:11揭示出,從褻瀆聖殿到結束有1290天。

"從除掉常獻的燔祭,並設立那行毀壞可憎之物的時候,必有一千二百九十日"(但以理書 12:11)。

這是三年半(1260天)加上另外30天。在第12節裡另外加了45天,總共是1335天。多出來的那幾天代表着一段過渡期,大概包括了羔羊婚禮的晚餐,這時耶穌會在祂父親的王國裡與信徒一起喝葡萄酒;很可能這還包括了頒獎的時間,以及幾週 "準備" 期。


但這無疑比三年半 ──大患難的後半段 ── 要多一點時間。但以理的第70個七在基督第二次回歸時便接近尾聲了。


但以理的第70個七(大患難期間)以敵基督與以色列簽成和約開始,然後在7年之後以基督回歸到橄欖山上結束。

(證道 / 宣道結束)
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