“種まきは御言をまくのである”（マルコによる福音書第4章14節）。　これは、キリストのこの世での御奉仕と、現在、キリストの御言を説教する人達（ローマ人への手紙第10章14節）に関係することばです。　その“種まき”は、神の御言の説教、特にイエスの福音の説教、“言は肉体となり、わたしたちのうちに宿った”（ヨハネによる福音書第1章14節）の、生きている御言に言及しています。　さて、キリストの福音の説教への反応は四つ挙げられます。　

I.　最初に、サタンによって御言 が奪われる人達がいます。

“道ばたに御言がまかれたとは、こういう人たちのことである。すなわち、御言を聞くと、すぐにサタンがきて、彼らの中にまかれた御言を、奪って行くのである” （マルコによる福音書第4章15節）。

このタイプの人は、説教によって心が揺るがされず悩まされません。　彼は、無関心で興味を持ちません。　サタンが“すぐに”彼の心に蒔かれた御言を奪ってゆくからです。　そして、彼は去って行き、私達は再び彼を見る事はないのです。

II.　二番めに、しばらく続くけれども、困難が起こって来るとつまずき、そして去って行く人達がいます。

“同じように、石地にまかれたものとは、こういう人たちのことである。御言を聞くと、すぐに喜んで受けるが、自分の中に根がないので、しばらく続くだけである。そののち、御言のために困難や迫害が起ってくると、すぐつまずいてしまう”（マルコによる福音書第4章16-17節）。

彼らは、“御言を聞いた時には喜んで受けいれる”（ルカによる福音書第8章13節）のです。　ウィリアム・マクドナルドが、“深い悔恨をもって御言を受け入れる方がましであろう・・・しかし、それは単なる知的同意（感情）である”（William MacDonald, Believer’s Bible Commentary, Thomas Nelson Publishers, 1995 edition, p. 1330; マルコによる福音書第4章16-17節についての記述）と言った事は正しいと思います。　キリストを公言するが為に、困難や“迫害”を体験する時、彼は“つまずいてしまう”のです。　ルカは、“しばらくは信じていても、試錬の時が来ると、信仰を捨てる人たちのことである”と付け加えています。　レイネッカー（Reinecker）によると、“信仰を捨てる”と言う事は、“出て行く、退く”（Fritz Reinecker, A Linguistic Key to the Greek New Testament, Zondervan Publishing House, 1980 edition, p. 161; ルカによる福音書第8章14節についての記述）と言う意味です。　彼らはローカルの教会から“出て行く、退く”のです。　彼らは、良心にとらわれている間は、しばらく他の教会へ行くかも知れませんが、彼らには、“自分の中に根がないので”（マルコによる福音書第4章17節）、そこでも長続きしないでしょう。　それは彼らが回心していない；彼らは、“彼に根ざし、彼にあって建てられ”（コロサイ人への手紙第2章7節）ていなかった、と言う事です。

もし彼らが、教会でクリスチャンの両親の下で育ったならば、彼らの両親が全て面倒をみてくれている限り、彼らは教会に来ます。　しかし、後に彼らが独り立ちし、物事が少しばかり困難になると、彼らは“信仰を捨てる”のです。

このような状態の人達には、“彼は、それが大衆的な事である限り、クリスチャンである事を断言する。　しかし、迫害が彼の非現実さを暴露する”（William MacDonald, 同著; マルコによる福音書第4章17節についての記述）という事が言えます。　私達の教会の執事ケイガン先生は、このような人は、“福音の言葉に同意し、微笑する―そしてまた、正に以前の状態に戻るであろう。　彼らは福音の真実を把握する事が出来ない、もしくは彼らの生活状態において福音を受け入れる事が出来ない”と言いました。　

III.　三番目に、この世と彼らの金銭欲によってふさがれる人達がいます。

声を上げて読んで下さい。

“また、いばらの中にまかれたものとは、こういう人たちのことである。御言を聞くが、世の心づかいと、富の惑わしと、その他いろいろな欲とがはいってきて、御言をふさぐので、実を結ばなくなる”
       （マルコによる福音書第4章 18-19節）。

ウィリアム・マクドナルドは、“これらの人々もまた有望なスタートを切る。　全ての外見的な様子によって、彼らは真のクリスチャンのように思える。　しかし、彼らは仕事、この世の心配事、そして金銭的な欲などに夢中になる。　彼らは霊的な事柄に関して興味を無くし、最終的に彼らは、クリスチャンである事の断言を全く捨て去る”（William MacDonald, 同著；マルコによる福音書第4章18-19節についての記述）。

マックギー博士は、“彼らは信者ではまったくない。　彼らは御言を聞き、そしてそれを受け入れたと断言するだけであった”（J. Vernon McGee, Th.D., Thru the Bible, Thomas Nelson Publishers, 1983, volume IV, p. 73; マタイによる福音書第13章22節についての記述）と言っています。　彼らの生活自体が、そのような人は回心していなかった事を示します。　クリスチャンの家庭で育った子供達は、しばしば回心しているように思えますが、彼らは仕事を始め、“自立”し、自活し、彼らのクリスチャンの両親からの援助がなくなった時に、“世の心づかい”、そして金銭的な欲が“御言をふさぐ”のです。　そしてマックギー博士が言ったように、それが、“彼らはまったく信者ではない” （同著、マタイによる福音書第13章22節についての記述）ことを示すのです。　彼らは福音の御言を知っていましたが、生活上の試練とより多くの収入のある仕事への欲などが“御言をふさぎ”、彼らが真に回心していなかった事を示すのです。

IV.　四番目に、真に回心した人達がいます。

“また、良い地にまかれたものとは、こういう人たちのことである。御言を聞いて受けいれ、三十倍、六十倍、百倍の実を結ぶのである”（マルコによる福音書第4章 20節）。

“また、良い地にまかれたものとは、こういう人たちのことである”。　　“良い地”とは何の事でしょうか？　それは、“正しい良い心で”（ルカによる福音書第8章15節）御言を聞き、受け入れた人達である事をルカは加えて言っています。　マックギー博士は、“それらは真に回心した、聞く耳のある人達である”（J. Vernon McGee, Th.D., 同著, volume IV, p. 281; note on Luke 8:15）と言っています。

回心する前は、誰も“正しい良い心”を持っていません。　預言者エレミヤは、“心はよろずの物よりも偽るもので、はなはだしく悪に染まっている”（エレミヤ書第17章9節）と言っています。　ギル博士は、“正しい良い心とは；生まれつきの人は誰も持っていない：また、誰も心をそのようにさせることは出来ない：それは神の御業であり、神の有効な御恵を所有する事である。・・・それは、新しく正しい心である・・・ゆえに、彼の聞く御言をしっかりと捕らえ、理解し、そして信仰と正しい心で受け入れる：［そうして実を結ぶのである、マルコによる福音書第4章20節］そのような聞く耳のある人によって結ばれる実は、神の御恵と義による真の実である。　そして、それは御霊の影響の下で、全てキリストから・・・そして神の栄光へと放出する。　それは皆が同じほどでは無いにしても、同じ特質である；そして、ルカが言うように、忍耐を持って、常に、そして絶えず・・・最後まで留まる”（John Gill, D.D., An Exposition of the New Testament, The Baptist Standard Bearer, 1989 reprint, volume I, pp. 147-148; note on Matthew 13:23）。

ですから、真に回心した人は、心の変化、もしくはリチャード・バックスターが解釈したように、“愛情の変化”が生じる事を、私達は信じます。　神は預言者エゼキエルを通してこのように言われました、

“わたしは新しい心をあなたがたに与え、新しい霊をあなたがたの内に授け、あなたがたの肉から、石の心を除いて、肉の心を与える。わたしはまたわが霊をあなたがたのうちに置いて、わが定めに歩ませ、わがおきてを守ってこれを行わせる”（エゼキエル書第36章26-27節）。

人が真に回心するとき、その人は“実を結ぶ”（マルコによる福音書第4章20節）のです。　このこころの変化は、“御霊の実”を含みます。

“しかし、御霊の実は、愛、喜び、平和、寛容、慈愛、善意、忠実、柔和、自制であって、これらを否定する律法はない。キリスト・イエスに属する者は、自分の肉を、その情と欲と共に十字架につけてしまったのである”（ガラテヤ人への手紙第5章22-24節）。

このこころの変化は、ジョン・ライス博士が呼んだ“クリスチャンの実”、すなわち、失われている魂をキリストに導く実、も含みます(参照、John R. Rice, D.D., A Verse-by-Verse Commentary on the Gospel of John: The Son of God, Sword of the Lord Publishers, 1976 edition, pp. 294-300)。　イエスは言われました、

“あなたがたが実を豊かに結び、そしてわたしの弟子となるならば、それによって、わたしの父は栄光をお受けになるであろう”
       （ヨハネによる福音書第15章8節）。

私達は、ライス博士は正しいと信じます。　真の弟子は“実を豊かに結”（ヨハネによる福音書第15章8節）ぶのです。　イエスは、実についてこのように話されました、

“あなたがたは、刈入れ時が来るまでには、まだ四か月あると、言っているではないか。しかし、わたしはあなたがたに言う。目をあげて畑を見なさい。はや色づいて刈入れを待っている。刈る者は報酬を受けて、永遠の命に至る実を集めている。まく者も刈る者も、共々に喜ぶためである”（ヨハネによる福音書第4章35-36節）。

そしてそれは、“大いなる使命”として話されるキリストへの魂の導きの実なのです。

“それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を弟子として、父と子と聖霊との名によって、彼らにバプテスマを施し、あなたがたに命じておいたいっさいのことを守るように教えよ。見よ、わたしは世の終りまで、いつもあなたがたと共にいるのである」”
       （マタイによる福音書第28章19-20節）。

“主人が僕に言った、『道やかきねのあたりに出て行って、この家がいっぱいになるように、人々を無理やりにひっぱってきなさい”
       （ルカによる福音書第14章23節）。

真に回心した人は、新しい思いをもちます、すなわち、“御言を聞いて受けいれ”るだけでなく、“実を結ぶのである”（マルコによる福音書第4章20節）。　真の回心は、失われている人への新たな関心、伝道への新たな熱意、失われている人への新たな祈りの思い、失われている人を教会に迎えいれる新たな感情をもちます。　そして、失われている人が回心するごとに、高ぶる思いを持つのです！

“また、良い地にまかれたものとは、こういう人たちのことである。御言を聞いて受けいれ、三十倍、六十倍、百倍の実を結ぶのである」”（マルコによる福音書第4章20節）。

“正しい者の結ぶ実は命の木である、不法な者は人の命をとる”
       （箴言第11章30節）。

起立してオスワルド・スミス博士の、『伝道！伝道！（“Evangelize! Evangelize!”）』を歌ってください。

今我らにスローガンを、力のある、スリルな言葉を、
戦いの雄たけびは鳴った、征服か、あるいは死か。
惰眠する教会をゆすり起こす言葉、指揮官の強い要望を心に留めよ。
雄たけびは鳴った、立ち上がれ、我らのスローガンは、伝道！
イエスの名において、世界中に喜ばしい伝道は宣誓された。
天高くこの言葉は響き渡る、伝道！　伝道！
死に逝く者達へ、朽ちる民へ、福音の恵みのみ言葉を知らせよ。
今世界は暗黒に沈む、伝道！　伝道！
   (“Evangelize! Evangelize!” by Dr. Oswald J. Smith, 1889-1986;
       to the tune of “And Can It Be?” by Charles Wesley, 1707-1788).

『彼らを招き入れなさい（“Bring Them In”）』の合唱部分を歌ってください。

彼らを招き入れなさい、彼らを招き入れなさい、
   罪の世界から、彼らを招き入れなさい。
彼らを招き入れなさい、彼らを招き入れなさい、
   迷える彼らを、イエスのもとへ。
(“Bring Them In” by Alexcenah Thomas,19th century).

（説教終了）
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You may email Dr. Hymers at rlhymersjr@sbcglobal.net, (Click Here) – or you may
write to him at P.O. Box 15308, Los Angeles, CA 90015. Or phone him at (818)352-0452.