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友誼 – 得人信主的關鍵

FELLOWSHIP – THE KEY TO EVANGELISM
(Traditional Chinese)

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

主日,二○一五年七月廿六日早
於洛杉磯浸信會幕所宣之道

A sermon preached at the Baptist Tabernacle of Los Angeles
Lord's Day Morning, July 26, 2015

"他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯, 讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們"(使徒行傳 2:46-47)。



那些在起初教會裡的基督徒一起相聚時非常愉快。他們一起聽道、一起唱歌、並且一起吃飯。托馬斯·黑爾博士(Thomas Hale)說:

首批基督徒所構成的社區是多麼敬虔、喜樂、和友愛!當其他人看到了起初〔基督徒〕的生活時,他們也來加入他們的社區團契,並且主將得救的人天天加給他們(The Applied New Testament Commentary, Kingsway Publications, 1977年;關於使徒行傳 2:46, 47的註釋 )。

及至第二個世紀,早期基督徒仍舊把喜樂中的往來作為教會傳福音與成長的核心活動。古代作家特圖良(Tertullian, 公元160-220)寫道 "親情〔和愛心〕是相聚一處之基督徒弟兄的標誌。聚會的開始和結束都有禱告。崇拜、團契、以及聚餐〔一同吃飯〕全都在父神的眼目下舉行…令異教徒看到基督徒是如何彼此相愛的"(Michael Green, Ph.D., Evangelism in the Early Church, Eerdmans Publishing Company, 2003年, 第255, 256頁 )。

基督徒之間的友愛和交往是吸引非信徒進入教會的強大力量。

"主將得救的人天天加給他們"(使徒行傳 2:47 )。

難怪有成千上萬的人加入了這些早期教會!他們宣揚的是耶穌基督拯救人的得力信息!來到這些教會裡一起唱歌、進餐 是非常愉快的!

但我們如今福音教會的情形並非如此。統計數據表明,在福音派教會裡長大的年青人 有88% 在未滿二十五歲前便永遠地離開了教會。同時,我們的教會卻無法把外界的年輕人吸引進來。從世俗間進入教會裡的人少於2% 。我們急需回到早期教會的傳教方式中。我們必須現在行動起來!再等二十五年就太遲了!因此, 讓我們仔細、認真地來審視現狀;讓我們重新衡量我們的工作。

I. 第一,現今傳福音的方式沒有把當代的年青人帶進來。

那些研究福音教派統計數據的人會同意,來教會並成為會員的人 有80% 是在二十一歲前這樣做的。此項數據表明,我們對待15至21歲年齡之間的年輕人的方式有錯誤。這群年青人是最可能成為會員的一組人。

許多教會試圖通過 "進步主義"(becoming "progressive")來解決問題。他們引進了聖經的新譯本;他們拋棄了傳統的聖詩;他們引進了小鼓、PowerPoints、攝影機、"引導崇拜的人"、雇用了青年組指導等措施。他們把 "禮拜" 時間限在45分鐘內,把宣道的時間縮短到15分鐘。他們取消了星期天晚上的禮拜。他們采取了這些措施,本想把年輕人帶進教會來。但我說,那純屬異想天開的胡言亂語、胡說八道!有幾個人被帶進教會了?這在哪裡有過成效

你說:"在超巨型教會裡!在那裡有效果!" 你確信 你的看法是正確的嗎?我說你錯了那些 "進步主義" 采用的花招 根本沒有把從未去過教會的15至21歲的年輕人帶進教會裡來。

我讀過一篇很有趣的文章:《現代教會沒有吸引許多現代人》("Contemporary Churches Aren't Attracting Many Contemporaries," World Magazine, 2005年8月20日, 第 24頁 )。在這篇宣道的結尾處,有這篇文章的附件。在你下午離開我們教會前,我會給你一份那文章的打印稿。在那篇文章中,《達拉斯早報》的克林特·雷尼(Clint Rainey)在一次採訪中說,"對尋訪者友好" 的超巨型教會 是為嬰兒潮中年人設立的;他們建立這些超級教會的手法 是將中小型教會的成員轉過去。他講的話證實了詹姆斯·杜博森博士(Dr. James Dobson)的評估:"80% 以上的教會成長都是通過會員轉會的方式實現的"(Focus on the Family Newsletter, 1988年8月, 第2頁 )。克林特·雷尼(一位大學年紀的記者)說,"年輕的一代人受夠了那些華而不實的大型教會…那些教會對中年人有吸引力…但卻不能吸引我的這一代人。" 他說,這些巨型教會 "從各方面來看並不關心個人"。他說:"科技、大型建築、或商業化並不能打動當今年輕人的心…當今的年輕人渴望真正的宗教。" 文章接着說,"為了吸引年輕人而作的這些改變,實際上反令他們倒胃、失去了興趣。"

文章接着說,"許多巨型教會的成長並非通過爭取新的信徒進入基督教,而是建立在小型教會的犧牲上,猶如沃爾瑪公司的成長是基於小型企業的倒閉上。在巨型教會裡,會眾人數龐大,導致有牧師無從了解每位會員、會員也互不相識的情形。在如此環境中,很難對有需要的會員提供幫助。"

再清楚不過了── 這篇文章由你們這代年青的作者寫成,並且他知道自己所說的是什麼!各各他教堂(Calvary Chapel )、華理克(Rick Warren )、約爾·奧斯丁(Joel Osteen)等,他們的目的是取悅嬰兒潮的中老年人!他們並沒有吸引你們 這代人!他們的傳道方法不能吸引年青一代人!當今採用的傳福音的方法,大多數是基於 "無稽之談" 或 "荒渺的言語"。如聖經所說,他們

"掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語"(提摩太後書4:4 )。

II. 第二,新約内傳福音的方式才能把當代的年青人帶進來。

這把我們帶回到我們的經文上,

"他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存着歡喜、誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們"(使徒行傳 2:46-47 )。

希臘文 "agape" 是描述早期教會的主要形容詞。宛恩博士(W. E. Vine)把 "agape" 稱作 "描述基督教特征的詞",因為它處在基督教信息的核心…神正是以這種大愛(agape)來愛我們的(參﹕W. E. Vine, M.A., An Expository Dictionary of New Testament Words, Revell,1966年,第三卷,第20頁 )。

出於對我們的大愛,神遣送耶穌來拯救我們脫離罪惡。出於對我們的大愛, 耶穌死在了十字架上,來償還我們的罪。出於大愛,耶穌從死裡復活,現今正在神的右手邊為我們禱告。不錯,大愛、既基督徒的愛,是 "基督教的象徵詞"。基督教的本質,就是神愛我們、我們彼此相愛、並通過基督徒的愛去贏得他人!那就是基督教的中心詞 ── 大愛 ── 基督徒的愛。基督徒的愛 "永不止息"(林前 13:8 )。巨型教會的 "花招" 和 "排場" 無法觸動你們這代人。但 "愛是永不止息" 的(林前 13:8 )。如果我們希望把現今時代中的年輕人帶進來,我們必須把基督徒的愛作為我們傳福音的中心!

早期基督徒通過每週星期天舉行一場 "愛的宴席"、一場 "agape" 聚餐來表達他們信徒彼此間的愛。他們坐下一同用餐。第一世紀的基督徒每週星期日都會如此聚餐。他們稱其為 "愛的宴席"(agape feast )。麥加瑟博士(Dr. John MacArthur)雖然在寶血的問題上錯了,但他卻正確地指出,他們每週星期天都會如此用餐(参﹕The MacArthur Study Bible, 對使徒行傳 2:46 和 20:7的詮註 )。他們福音的傳播都是圍繞那歡喜快樂的聚餐來展開的!

這就叫作 "交接"。葛利費斯先生剛才唱的那首歌是我寫的。

回家來靠主,餐桌擺設全;
回家來聚餐,擘餅待主還。
主與我們同在,因此聽我言﹕
回家來聚餐,擘餅待主還!

友誼多甜蜜,朋友在期待;
大家圍桌坐,心中滿喜樂。
主與我們同在,因此聽我言﹕
回家來聚餐,擘餅待主還!

大城市的人,心地冷淡無情;
他們所獻微薄,更無愛心相奉。
但回家來靠主,你便能知曉,
桌上食物豐,愛心廣如天!

回家來靠主,餐桌擺設全;
回家來進餐,吃喝皆不缺。
朋友在等待,再次聽我言﹕
回家來聚餐,擘餅待主還!

副歌:

回家來教會進餐,朋友相聚情誼深;
我們圍桌入席時,心情多歡暢!
 ("Come Home to Dinner," 詞: Dr. R. L. Hymers, Jr.;
        曲用: "On the Wings of a Dove" )。

大家來唱副歌!

回家來教會進餐,朋友相聚情誼深;
我們圍桌入席時,心情多歡暢!

如約翰·福西特(John Fawcett)所寫的,

福哉繫連妙結,在主愛中同心。
教會聖徒心靈團契,在地如同天庭。
 ("Blest Be the Tie that Binds" 詞: John Fawcett, 1740-1817 )。

大家一同來唱!

福哉繫連妙結,在主愛中同心。
教會聖徒心靈團契,在地如同天庭。

保羅為在帖撒羅尼迦的教會禱告。他說,

"又願主叫你們彼此相的心,並愛眾人的心都能增長、充足,如同我們愛你們一樣"(帖撒羅尼迦前書 3:12 )。

大愛 ── 基督徒的愛!我們必須對每一位進入教會的朋友具有這樣的愛心!

現今大部分所謂的 "傳福音" 的手法都是基于荒渺的言語〔傳說〕上。

"並且〔他們〕掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語〔希臘文–傳說〕"(提摩太後書4:4 )。

這些 "進步主義" 的方法吸引的是年長的嬰兒潮一代人── 他們已經把自己當作基督徒了。但這些方法並無法爭取現今你們 這一代年輕人。為什麼?因為它們並非建立在穩固的聖經的基礎上。

有什麼可以比 "彼此相愛…並愛眾人的心"(帖前3:12)更加穩固、更加符合聖經原意呢?你很難聽到任何人談論有關 "彼此相愛…並愛眾人的心",以及基督徒的愛。然而,這正是你在新約中所見到的。古老的世俗作家說,"基督徒彼此相愛,並且他們愛全世界"。那是這些世俗作家所無法理解的事。但第一世紀的年輕人了解它!這就是為什麼他們爭先恐後地進入早期教會的原因!在那第一世紀的冷酷無情的世俗羅馬世界中,那些年輕人在地方教會 "agape" 的情誼中找到了溫暖和接納!

宛恩博士(W. E. Vine)把 "agape"〔基督徒之愛〕稱作 "描述基督教特征的詞…它在新約內用來描述神對祂兒子的〔愛〕…對世人、對那些相信主耶穌基督之人的愛…以及祂的子女相互間所應持有的態度,或他們對世人應有的愛心"(W. E. Vine, 同上,第20-21頁 )。

神的 "agape" 之愛將耶穌送上了十字架,為了還清我們的罪債。

"神(agapēsen)世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生"(約翰福音 3:16 )。

神因愛你,將基督送上了十字架,為了還清對你罪惡的懲罰。神因愛你,使基督的肉體從死中復活,為了賜給你永生!神對你的愛,吸引你到基督那裡得救恩。神對你的愛,吸引你今早進入這間地方教會,聽到了有關耶穌的道,並來體驗我們 "彼此相愛…並愛眾人的心"(帖前 3:12 )。

我希望你今晚能會回來!我們在一起會非常熱鬧!我會宣講一篇有關禱告禁食的道。我們會一同慶祝凱根博士的生日,並一同進餐。今晚一定會非常熱鬧!今晚回來和我們相聚!

回家來靠主,餐桌擺設全;
回家來進餐,吃喝皆不缺。
朋友在等待,再次聽我言﹕
回家來聚餐,擘餅待主還!
回家來教會進餐,朋友相聚情誼深;
我們圍桌入席時,心情多歡暢!

大家來唱副歌!

回家來教會進餐,朋友相聚情誼深;
我們圍桌入席時,心情多歡暢!

陳醫生,請來領導我們禱告。阿們!

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(宣道 / 證道結束)
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宣道前普魯德鴻(Abel Prudhomme)先生領讀的經文﹕使徒行傳 2:42-47。
宣道前葛利費斯(Benjamin Kincaid Griffith)先生的獨唱:
"Come Home to Dinner" (詞: Dr. R. L. Hymers, Jr.)。


證道 / 宣道提綱

友誼 – 得人信主的關鍵

FELLOWSHIP – THE KEY TO EVANGELISM
(Traditional Chinese)

海羅伯博士(Dr. R. L. Hymers, Jr.)著

"他們天天同心合意恆切的在殿裡,且在家中擘餅,存著歡喜、誠實的心用飯, 讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們"(使徒行傳 2:46-47)。

I.    第一,現今傳福音的方式沒有把當代的年青人帶進來,
提摩太後書4:4。

II.   第二,新約内傳福音的方式才能把當代的年青人帶進來,
哥林多前書 13:8; 帖撒羅尼迦前書 3:12; 約翰福音 3:16。


《達拉斯晨報》( Dallas Morning News)的克林特·雷尼爾(Clint Rainey)發表的文章全文引用在下,以便大家參考獲益。

坐滿了人,但仍舊是空蕩的

"當代" 教會無法吸引許多當代的人

新聞系學生克林特·雷尼爾 在達拉斯早報作實習生。他聲稱,教會的 "助尋者"(seeker-friendly)傳教方式能有效地使巨大的教堂建築內坐滿人,但卻使許多人內心仍舊感到空虛。他對此〔方式〕感到不滿。

雷尼爾在報上發表了一篇專欄 ──"年輕人已厭煩了那些華而不實的大教會"("The younger crowd has had its fill of big, flashy churches," 2005年7月25日)。雷尼爾先生回憶說,他長大時參加的那間教會從幾百人轉化成一所近一萬人的大教堂。他說,現代化的禮拜方法的主旨在於吸引嬰兒潮那代人,並非現今的年輕人。他說, "這些教會能吸引中年人,好像鐵屑一般。但我們這代人對此卻並不那樣在意。"

雷尼爾先生發現,新型教會過於追求功利,而且 "從各方面來看並不關心個體"。他說,現在的年輕人並不因新技術、大型建築、或精明的運作而感興趣。他指出,這些被過分強調的 "東西",不但毒害了我們的文化,現在又向我們教會進攻。他表示,現今已成年的年青人渴望獲得真正的信仰。

雷尼爾先生的專欄以下列這些令人不安的話結束:"在歐洲,大規模的離道反教使教堂內空無一人;但美國的超大型教會具有如此的諷刺性:我們不像歐洲,在既大又空的教堂裡坐滿了人。"

我們先不談促進教會成長的運動,也暫且不去討論這具有譏諷性的事實,那些 為了使基督教更加吸引年輕人的措施 居然令他們倒胃了。值得關注的 是我們如今所面臨的挑戰:"空曠的教會" ── 不論裡面擠滿了多少人。

問題的部分原因在於被社會學家與大型教會的牧師利斯·安德森(Leith Anderson)稱作 "通用基督教"(generic Christianity)。他指出,如今你可以走入幾乎任何宗派的教會(特別是大型教會)中 ── 浸信會、長老會、靈音派、衛理會、路德教 ── 卻無法辨別它們之間的不同之處。他們可能都在唱同樣的讚美詩,使用現代風格的禮拜。布道文總傾向於如何成功地生活之類的現實性的解經說教,卻在教義和譴責罪孽上輕描淡寫。此外,所有這些不同教派所使用的主日學課程和其他教材大概都來自同一個綜合教派(nondenominational)出版商。這些公司有意迴避所有有爭議的題材 以及具有特性的教義,因那可能限制他們推銷的廣度。

其結果是,"通用基督教" 正在消除教派間的不同之處,為教會設置了一個全新的神學理論範疇。安德森先生認為,這是一件好事。自由派主流教會從上至下去統一所有教會的運動(ecumenical movement)基本上失敗了,但教會成長運動卻從基層發起,成功地使不同教派統一起來了。

然而,這類統一是有代價的。無論是自由派的神學家,或是教會成長運動中的神學家,都在貶低傳統教義,認為它們會造成分裂,或與人毫不相關。這兩組人都認為新的東西比舊的有用。所以,這兩組人都使自己與傳統性基督教的精神遺產斷絕了關係。由於現今一些基督徒的神學理論和做法都是隨地創新的,完全不顧歷史上眾多教會總結出的歷經時間考驗、歷經實戰檢驗的經典教義,這使他們的靈性似乎顯得浮淺 或 "空洞"。

當然,通用基督教 不僅存在於大型教會中。許多大型 "巨無霸" 式的教會仍然忠實於聖經,珍視自己的精神遺產。綜合性教會本應可以借鑒他們全部的歷史上基督教的傳統,而不是拒絕它們。在一個重視 "多元化" 的文化環境中,基督教教會的豐富多彩的傳統本應興旺成長。

小型教會也當如此。許多巨型教會的增長並不是通過爭取新的信徒進入基督教,而是建立在小型教會的犧牲上,好像沃爾瑪公司的成長是基于小企業的倒閉上一樣。但在會眾龐大的教會裡,牧師根本不認識自己教會的會員,而且會員相互間也不認識,很難對他們加以牧養 ── 或加以管制 ── 以至他們時常需要有 "更充實的" 精神生活。

但這一直被各種規模的教會忽視了。無論大型或小型的教會都不僅要設法使禮拜中的長凳坐滿,更要填滿他們的成員。

文章作者﹕愛德華·魏斯(Gene Edward Veith)文化欄主編,World 雜誌,2005年8月號,第24頁。

World 雜誌文章結束)